- La creencia islámica
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Entre las ramas del deseo es la Justicia y la precisión
Queridos hermanos, estamos en la lección 17 que se trata de “la creeincia y la inimitaidad del Corán, en la última reunión, hemos abordado el tema del deseo, hoy vamos a plantear algunas de sus ramas.
(1) La Justicia
Antes de nada, cabe decir que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:
((Quien trató a la gente sin haberles oprimido, sin haberles mentido, y les comprometió sin haberse soto su promesa será un hombre con honor completo, será un hombre justo, será un hombre digno de ser tomado como hermanos, y se considera haram hablar mal durante su ausencia))
Repito una vez más: Quien trató a la gente sin haberles oprimido, sin haberles mentido, y les comprometió sin haberse soto su promesa será un hombre con honor completo, será un hombre justo.
1- El concepto de justicia
La justicia es la cualidad que el verdadero creyente debe tener, puesto que él es una persona recta, honesta, sencilla, humilde, no pronuncia palabras groseras, y su justicia es evidente; La brecha entre el creyente y el incrédulo es muy profunda tanto en su pensamiento como en sus conceptos, sentimientos y puntos de vista. El creyente puede ver lo que los demás no lo pueden ver; él reflexiona sobre el Día de la Resurrección, y lo que sucede después de la muerte, podrá estimar el valor y la grandiosidad de Allah, siente las desgracias que afectan al hombre que desobedece a Allah, ve la gracia de Allah sobre el creyente que se aferra a Su camino, cree que la otra vida es eterna, en la que vivirá después de su muerte, siente que ser creyente es su valor en esta vida, cree que hacer buenas obras es lo más valeroso de todas las otras acciones, cree que su inteligencia se revela cuando da a otros no cuando recibe de ellos. Siente su valor cuando apoya a la gente; cuando está al servicio de los demás no cuando los abusa. El creyente puede descubrir lo que los otros no pueden descubrir, y siente lo que los demás no pueden sentir.
2 El verdadero musulmán no es racista
¿Qué significa ser racista?
Os podría decir que el mundo se clasifica en dos categorías: gentes humanitarias o racistas. Hay países que tratan maravillosamente a sus habitantes, las tratan en formas que van más allá de la imaginación; con amabilidad inimaginable, pero cuando se trata de tratar con otros, los mal tratan, los masacran, los oprimen, los humillan y se apoderan injustamente de la riqueza de los otros pueblos, los mal tratan de forma que va más alla de la imaginación. Basándose en esto, podríamos decir que los que viven en estos países son patriotas o gente que ama a su nación, pero cuando comportan prometiendo la crueldad y el odio hacia otros pueblos, podríamos calificarlos por ser racistas. Si reflexionamos bien en esta visión podríamos decir que el marido será calificado racista si cree que tiene más derechos que su esposa o que ella debe llevar a cabo más obligaciones que él, y la prueba de ellos es el siguiente dicho de Allha:
(...Sus esposos tienen más derecho a volver con ellas dentro de este plazo, si quieren rectificar. Los derechos de ellas sobre sus esposos son iguales a los derechos de ellos sobre ellas según lo reconocido, pero los hombres tienen un grado sobre ellas. ...)
El hombre que maltrata o comporta con su nuera de forma que le molestará si el esposo de su hija la tratara como él es racista. Del mismo modo el funcionario que se comporta con los ciudadanos de una manera que no la aceptara para sí mismo es un hombre racista.
Cuando crees que tienes más derechos que los demás, y tienes menos obligaciones que los otros serás racista.
El país que trata con su pueblo de forma digna de consideración, sin embargo oprime a otros pueblos, será considerado un país racista.
Por otro lado, el país que da la libertad absoluta a sus ciudadanos y prohíbe a las mujeres musulmanas llevar el velo es un país racista. Todas las libertades deben ser para todos sin ninguna distinción.
El país que da todo el derecho a la mujer desnudarse en plena calle y al mismo tiempo la prohíbe de llevar el velo es un país racista.
Os aseguro que el mundo se divide en dos divisiones, una totalmente humanitaria y otra racista. Seas lo que seas; dueño de una fábrica, dirección de una asociación, o propietario de una empresa, si tratas a los empleados de una manera que la aceptas para tu propio hijo, debes saber que eres una persona racista.
La suegra que trata a su nuera de manera que no la acepte a su propia hija es una mujer racista.
A medida que las prácticas de racismo se llevan a cabo en la tierra, los actos de violación no se detienen y ni nunca pararán.
Un día el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, preguntó por una mujer que se encargó de la limpieza de la mezquita. Abu Huraira reportó
((El Mensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz, había dejado de ver unos dias a una mujer negra o a un joven que solía barrer la mezquita. Preguntó por ella y le dijeron que había muerto. Y preguntó: ‘¿Por qué no me lo habéis comunicado?’ Como si ellos le hubiesen quitado importancia al asunto. Dijo entonces: ‘Guiadme hasta su tumba.’ Así que le condujeron hasta su tumba e hizo oraciones y ruegos por ella. Después dijo: ‘Estas tumbas están llenas de oscuridad y Allah las va a iluminar para ellos con mis oraciones y mis ruegos’."
Si tomas a los demás como si fueron tus hermanos, pues eres un hombre que de sensación humana, cuando tengas misericordia con el chaval que trabaja en tu tienda; lo tratas como si fuera tu hijo, entonces eres una persona humanista, y si comportas con misericordia a tu nuera; la consideras como si fuera tu propia hija, pues serás considerado humanista.
Yendo más lejos, el veto que se hace en el Consejo de la ONU implica el racismo, imponer el bloqueo económico es muestra de racismo, la prohibición a los países, que están en vía de desarrollo, evolucionar su infraestructura es racismo; Por lo tanto el creyente se distingue por ser Justo; en otras palabras, es recto, humano, sincero, honesto, decente, humilde y justo.
Uno de los compañeros del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo a Omar en presencia de sus otros compañeros: Juro por Allah que no conocimos mejor hombre después del Profeta más que tú – Es como si estuviera cometiendo un gran error- entonces, Omar les lanzó una mirada penetrante que les hizo asustar, a continuación les preguntó: ¿Quién dijo que soy el mejor hombre después del Profeta?, él añadió diciendo: Sí, Abu Bakr as-Siddiq es el mejor hombre después del Profeta, entonces Omar dijo: Todos vosotros habéis mentido menos este hombre que dijo la verdad. (El hecho de que se quedaron quietos; silencios, Omar consideró esto como si estuvieron diciendo mentira). Juro por Allah que estaba más extraviado que mi camello, y Abu Bakr era más aromático que el almizcle!
Repito una más el hadiz del Profeta que dijo:
((Quien trató a la gente sin haberles oprimido, sin haberles mentido, y les comprometió sin haberse soto su promesa será un hombre con honor completo, será un hombre justo, será un hombre digno de ser tomado como hermanos, y se considera haram hablar mal durante su ausencia))
3-Lo que daña la justicia del hombre
Queridos hermanos, el que oprimió a la gente, no se considera un hombre justo, el que miente sobre la gente se afecta su cualidad de justicia, el que falta de cumplir sus promesas, pierde su cualidad de ser justo… Esto se conoce según los estudiosos de la termología islámica: “Al-Yarh wa atta’dil” es decir clasificar a los hombres por ser rectos o injustos. Del mismo modo, este vaso de vidrio, por ejemplo, si lo doy un martillo, se rompe, pero si se cae de mis manos, quizás se queda rayado. Entonces existe una situación donde no se pierde la justicia del hombre sino disminuye.
El que camina descalzado en la calle, su cualidad de justicia se disminuye; el que orina en la calle, su cualidad de justicia se disminuye; el que come en la calle, su cualidad de justicia se disminuye, el que suelta las riendas de su caballo (desencadena su caballo), su cualidad de justicia se disminuye, el que conduce su vehículo con velocidad muy alta su cualidad de justicia se disminuye, el que dirige un caballo débil su cualidad de justicia se disminuye, el que se acompaña con una bestia aterradora, como un perro que muerda (es bien sabido que los perros asustan a los niños), su cualidad de justicia se disminuye, el que grita en su casa su cualidad de justicia se disminuye. Me dice uno que no oyó nada mal de su vecino a lo largo de los veintitrés años. El que sube mucho su voz gritando a su familia, hasta el punto de que le escuchan los que se encuentran en la calle, su cualidad de justicia se disminuye; el que defrauda aunque sea por el peso de una fecha, su cualidad de justicia se disminuye, por lo que siempre incrementa no disminuye, se justo; hay quien dirige el ventilador a uno de las dos platas de la balanza, o a veces coloca la balanza en un estante alto con el fin de evitar que el cliente vea la medida de pesar en la placa, su cualidad de justicia se disminuye.
Repito una vez más, el que defrauda aunque sea el peso de un dátil, su cualidad de justicia se disminuye, el que come, aunque sea un bocado del haram su cualidad de justicia se disminuye, el que sube su voz en su casa su cualidad de justicia se disminuye, el que anda descalzado su cualidad de justicia se disminuye, el que orina en la calle su cualidad de justicia se disminuye, el que come en plena calle su cualidad de justicia se disminuye. Acompañar a gente viciosa; gente desviada el camino de Allah, alcohólica, idólatra, ¡¿cómo es posible que tomas como amigos a tales gentes en un largo viaje?! ¡¿Cómo habrá un acuerdo entre vosotros?! Son gentes desviadas del camino de Allah; no Le adora, pero tú como una persona creyente, aferrado al Su camino, acompañar gente vicia disminuye tu cualidad de justicia.
El que pasea por las calles –es muy sabido que las calles están llenas de mujeres semidesnudo; con ropa escandalosa y que caminan de forma viciosa- pues el que anda por tales calles, su cualidad de justicia se afecta mal, ya que ver y mirar a la belleza de las mujeres disminuye y afecta mal a su cualidad de justicia.
Un amigo me comentó la historia de su vecino, es jubilado, casó a todos sus hijos e hijas, como no tenía trabajo para hacer pues para ocupar su tiempo pasaba las tardes en las calles de Damasco; sobre todo donde se vende ropas de mujeres y donde se encuentra mujeres de alta nivel social. Va de una calle a otra así instantemente para desfrutar sus ojos de la belleza de las mujeres, ése amigo añadió diciendo que terminó sufriendo de una enfermedad extraña; sus párpados se bajan cerrando sus ojos hasta el grado de que si quiere ver algo tenían que levantar sus párpados con los dedos, por lo que semejante comportamiento perjudicial la cualidad de la justicia del hombre.
Los estudiosos del Islam nombraron casi treinta casos, si se practicaran por alguien perjudicarían su justicia.
2) El auto control
La precisión es una cualidad intelectual
¿Es la justicia la única cualidad que el creyente tiene o tiene otras cualidades? Ser justo es una característica psicológica, puesto que el creyente es sincero, honesto, decente, discreto, reticente, controla sus palabras, no miente, si tiene negocios contigo no te engaña; te trata con honestidad, si se incita su deseo comporta con piedad; el auto control es una característica que va junto con la de justicia, El creyente tiene dos cualidades: la primera es espiritual; el auto control, y la segunda es psicológica; la Justicia
El verdadero creyente no transmite un Hadiz fabricado, antes de citar un hadiz se averigua de su autenticidad; es consiente, preciso y siempre busca evidencias y pruebas, estos son unas de las cualidades del creyente, no acepta nada sin pruebas ni rechaza algo sin evidencias. El conocimiento islámico es como si fuera una religión; pues investigad bien antes de recibir conocimiento de los demás.
((Ibn Umar, cuida tu religión, cuida tu religión, es tu propia carne y tu propio sangre, confía en aquellos que siguen el camino recto, no en los que se han extraviado)).
Ser justo es una cualidad psicológica, mientras que el control se refiere a la mente.
((Ibn Umar, cuida tu religión, cuida tu religión, es tu propia carne y tu propio sangre, confía en aquellos que siguen el camino recto, no en los que se han extraviado)).
Pues la justicia es una cualidad distinta del autocontrol, éste es una cualidad mental mientra que ser justo es una cualidad psicológica. Uno de los requisitos de la fe es tener las dos cualidades:
((Ibn Umar, cuida tu religión, cuida tu religión, es tu propia carne y tu propio sangre, confía en aquellos que siguen el camino recto, no en los que se han extraviado)).
Queridos hermanos, como suelo decir, hay una relación científica entre la obediencia y sus consecuencias; una relación entre la causa y su efecto. La obediencia es una cualidad crucial.
La obligación debe ser basada en claras evidencias
Allah Todopoderoso dice:
(Di: Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará y perdonará vuestras faltas...)
La Orden divina tiene sus requisitos, Allah, exaltado sea, dice:
(... Y establece el salat ...)
Para que el Salat sea válido se requiere una condición, ¿Cuál será? Es el wudú (ablución) porque el salat no será aceptada sin la realización del wudu. Hay un juicio que dice:
“la acción que construye la obligación es considerada wayib (obligatorio) y la acción que se construye la Sunnah es considerada Sunnah”. Ésta es una de los fundamentos de la jurisprudencia islámica.
Allah, Exaltado sea, dice:
(...Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo...)
¿Qué quiere decir la palabra "tomadlo? ¿Cuándo debes tratar tu presión arterial alta; esta enfermedad mortal? ¡La respuesta es muy sencilla! Cuando sientes que tu presión arterial es muy alta! Debes tener un dispositivo que mide la presión arterial de un momento a otro.
(...Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo...)
Es decir; …y lo que os da el Mensajero… ¿Qué es lo que nos ha dado el Mensajero? ¡¿Cómo es posible tomar algo que no lo sabes?! Pues, hay que saber y practicar la Sunnah del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él; es una obligación de cada individuo. Los estudiosos de la jurisprudencia islámica (los fundamentos de la jurisprudencia islámica) estipularon una regla básica que dice: todo orden que viene en el Corán es obligación a menos que aparezca una prueba que dice lo contrario. Allah Todopoderoso dice
(...así pues que crea el que quiera y que se niegue a creer el que quiera...)
La letra “La” en árabe que viene en la palabra “falyakfu” ¿implica orden para hacer algo? ¡¿Es concebible que Allah nos ordena negar Su existencia?! Este orden refleja una amenaza. Ordenar a alguien significa obligarle a hacer algo, mientras aquí en este caso el orden implica inicialmente amenazas e intimidación.
Allah Todopoderoso dice:
(...así pues que crea el que quiera y que se niegue a creer el que quiera...)
Allah, Exaltado sea, dice en otra aleya:
(..y comed y bebed, pero no os excedáis. Es cierto que Él no ama los que se exceden.)
A veces el hombre no tiene el apetito de comer, diríamos que esto no es una obligación, no todo ordenamiento significa obligación; sino que, como he dicho anteriormente: todo orden mencionado en el Corán es una imposición a menos que existiera una prueba en el Corán que dice lo contrario.
¿Qué significa la palabra (rosa)? Es una planta. Si dices: En nuestra casa hay una rosa que juega; nos enfrentamos con una prueba que da la imaginación del verdadero sentido de esta palabra, porque decir que hay una rosa que juega en la casa da a conocer que se refiere a una hermosa niña que juega en ella; pues ´podemos decir que hay una prueba que prohíbe la imaginación del sentido real. Todo orden que viene en el Corán es una imposición a menos que contradice con las aleyas del Corán. Allah Todopoderoso dice:
(...Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo Y temed a Allah, es cierto que allah es Fuerte castigando.)
Conocer la Sunnah del Profeta es una necesidad para ser justo y preciso
Hay de saber lo que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, te ha ordenado hacer y lo que Él te ha prohibido hacer, de aquí podríamos decir que saber y seguir la Sunnah del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, es una obligación sobre todo individuo porque implica la necesidad de aplicar el siguiente aleya donde Allah, exaltado sea, dice:
(Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Último Día y recuerde mucho a Allah.).
Pues ¡¿Cómo tomamos el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, como el buen ejemplo para nosotros si no sabemos cómo vivía?! ¿Cómo vivía en su casa? ¿Cómo comportaba con su mujer? ¿Cómo crió a sus hijos? ¿Cómo trataba con sus compañeros? ¿Cómo vivía en tiempos de paz? ¿Cómo vivía en tiempos de guerra? ¿Cómo actuaba cuando se encontraba pobre o cuando se encontraba rico? ¿Cómo actuaba cuando triunfaba? ¿Cómo actuaba cuando se ha vencido en At-Taif? Para tomar el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, como ejemplo, se debe leer su biografía, ya que es un requisito para tener buena fe.
Estamos hablando sobre los deseos que tiene el hombre. Una de sus ramas es el tema de esta clase; la Justicia y el autocontrol, la primera es psicológica, la segunda es intelectual. Para ser justo y preciso en el autocontrol, debes asimilar la Sunnah oral y práctica del Profeta, en otras palabras debes saber Su biografía.
Tener conocimiento es requisito para poder preciso en el autocontrol y justo
Todos nosotros sabemos que esta mesa es inanimada, ¿Qué significa esto? Significa que ocupa un parte del espacio, que tiene tres dimensiones, longitud, altura y anchura, además de tener peso, sin embargo las plantas se distinguen de los objetos inanimados por su proceso de crecimiento; Del mismo modo, los animales ocupan un lugar en el espacio con sus tres dimensiones y con su peso. Repito una vez más que los animales se distinguen de las plantas por su capacidad de moverse; los elefantes, por ejemplo se crecen y se mueven. El hombre tiene peso, ocupa parte del espacio, se mueve al igual de los animales, sin embargo es capaz de reflexionar. Allah ha creado en él una potencia incógnita; la conciencia, en otras palabras el hombre necesita buscar el conocimiento y la ciencia, si el hombre no busca el conocimiento, su nivel se deteriorará de su rango humano a otro que no le conviene al hombre.
Buscar el conocimiento es una obligación individual para cada musulmán, tu asistencia a una clase es para conocer a Allah, Su camino, tu búsqueda no viene porque tienes tiempo libre y quieres llenarlo por no tener otra opción. El significado de tu asistencia es mucho más profundo, estás aquí para aprender y saber a Allah, de esta manera estás creado para conocerlo, para adorarlo, y para lograr la paz y la felicidad en esta vida y en la otra, habrás logrado el propósito de tu existencia. Entre los requisitos necesarios para saber controlar el deseo es buscar el conocimiento; saber lo lícito (halal) de lo ilícito (haram), lo que se debe hacer y lo que no, distinguir entre el bien y el mal, entre la verdad y la falsedad, entre la vida mundanal y la última, entre lo material y lo espiritual. Allah Todopoderoso dice acerca del hombre lo siguiente:
(¿Cree acaso el hombre que se le dejará olvidado? ¿Acaso no fue una gota de esperma eyaculada? ¿Y fue luego un coágulo? ¿Y le creó dándole forma completa? ¿E hizo a partir de él a la pareja: varón y hembra?)
(¿Acaso pensasteis que os habíamos creado únicamente como diversión y que no habríais de volver a Nosotros? ¡Ensalzado sea Allah, el Rey Verdadero, no hay dios sino Él, el Señor del Noble Trono.)
Allah Exaltado sea no creyó al hombre como diversión.
Queridos hermanos, todavía estamos hablando sobre el deseo que es una fuerza impulsora, también existe el deseo de comer y beber, el deseo sexual, el deseo de tener alta posición en la sociedad. El deseo en general requiere una doctrina, en otras palabras hay que buscar el conocimiento para ser una persona precisa, hay que conectar con Allah para ser una persona justa; pues la precisión es una cualidad intelectual mientras que la justicia es psicológica. Es imprescindible para ti saber el secreto y el propósito de tu creación o existencia. En otras palabras, hay que ser preciso y justo para que el deseo se quede adherido al camino de Allah Todopoderoso.
Cuando el hombre se desvía del camino de Allah, deja de buscar el conocimiento islámico, comete los pecados, deja de hacer sus deberes, viola los órdenes de Allah, el Señor de los mundos, ¿cómo será educado? A través de hacerle padecer calamidades; ¿básicamente, por qué el coche fue fabricado? Para circularse. Es bien sabido que el coche tiene frenos, por lo tanto parece que la fabricación de los frenos se opone a la finalidad de su invención. Los frenos son para garantizar la seguridad. Las desgracias en esta vida juegan el mismo papel que los frenos que garantizan la seguridad tanto para el hombre como para el coche.
La protección y el castigo divino
Estamos familiarizados por la vigilancia y el castigo, el hombre fuerte y tiránico penaliza al débil, mientras que los hombres que tienen misericordioso en el corazón controlan y vigilan las acciones de sus gentes, pues hay que diferenciar entre el castigo y la vigilancia, Allah Todopoderoso dice:
(Y además del castigo mayor les haremos probar el castigo más inmediato por si pudieran volverse atrás.)
Allah exaltado sea sigue y controla muy de cerca a tus acciones. Cuando tienes la impresión de que Allah te hace sufrir una desgracia, si te comportas con arrogancia y eufórica, se te pone en una situación precaria; si derramas tu dinero, disminuye tus medios de ganancias; si no comportas bien con los demás, como desgracia podrías tener mala relación con tu esposa, y si maltratas a sus padres, tal vez tu hijo estaría ingrato para contigo; Allah está vigilándonos para poner las cosas en su orden, para rectificarnos de nuestros defectos; Si el hombre entiende este mecanismo, habrá cubierto cuatro quintas partes del camino.
Si Allah ama a su siervo, Él lo pone a prueba; Siempre os digo que hay una gran diferencia entre los dos tipos de pacientes: el primero que tiene por ejemplo una inflamación aguda del estómago, completamente curable, pero requiere una dieta austera, el segundo paciente que tiene cáncer, esta enfermedad es grave, incurable, incluso es una enfermedad mortal; si por ejemplo, el primero pregunta al médico: ¿Qué puedo comer? Le dirá: deberías beber sólo leche? En cambio el segundo paciente, si le preguntara al médico la misma pregunta, éste le respondería: come lo que apeteces, no te privaría comer ningún tipo de comida, ya que hay pocas esperanzas de curarse. Siempre que Allah te cubija bajo Su protección. Él te ha vigilado, te ha rendido de cuentas, te ha advertido, te ha despertado, te ha hecho sufrir difíciles momentos, te ha hecho padecer calamidades, te ha amenazado y asustado, y te hizo padecer una enfermedad o te ha convertido en una persona pobre. Tales desgracias son mensajes que Allah te ha enviado, Allah exaltado sea es Señor del universo. Los estudiosos de la Creencia islámica consideran que no es apropiado decir: Allah es Mudhil (sin añadir Al al principio) el que da humildad, sin embargo, uno de Sus nombres es “El que da humildad”. Debes decir “Al-Mudhil y Al-Muiz” es decir “el que da humildad y el Dispensador de Honores”. Tampoco es apropiado decir: Allah es Dhaar (Creador de lo que hace daño) sino que debes añadir Al. Allah es Al-Dhaar y Al-Nafi’ “Es el Creador de honores y el Creador de lo bueno” el que hace daño “es el que perjudica”, sabiendo que uno de Sus nombres más bellos es “el Creador de lo causa el daño y de lo causa el bien”. No es apropiado decir: Allah es Muzil sino Al-Muzil y Al-Mu’z “el que da humildad y el que exalta, el Creador del mal y del bien, Es el que da y el que priva” es decir Allah humilla a unos y honra a otros, eleva a unos a altos rangos y baja a otros a bajos niveles, Él priva a fin de dar, baja el rango de uno para elevarlo a alto rango, humilla a unos para honrarlos; es decir hay que citar cada dos nombre de Allah juntos. Ibn Ata 'Allah As- Skandari dijo:
"Puede que Allah te conceda algo pero en realidad te ha privado otro, tal vez te ha privado algo pero en realidad te ha dado otro mejor; si se te revelará la sabiduría de esa privación entenderás que es el verdadero don."
En algunos países hay tesoros inagotables, riqueza fabulosa; las gentes creen que esta es la verdadera facilidad, también creen que tener mucha riqueza es la gracia de Allah, la verdad , a veces, es lo contrario.
este país no hay civilización ni avances científicos sino gente que solamente consumen; no tiene conocimiento, civilización, supremacía, tampoco hay gente que tiene un celebro brillo sino que tiene excesos riquezas que les ha impedido de continuar sus estudios.
Hay huérfanos que sólo tienen la oportunidad de continuar sus estudios, se dan cuenta que necesitan dinero, por lo que se esfuerzan a fin de obtener el título doctoral, ocupar una posición alta en la sociedad, y cobrar buenos ingresos, y por parte podrás encontrarse con uno de sus familiares cuyo padre es muy rico, tiene coche, puede comer las deliciosas comidas, tiene donde habitar; vive en una casa lujosa, no tiene ninguna impulso o motivación que le impulse a estudiar. ¿Acaso la pobreza del primer joven no es una gracia de Allah que le hizo un gran científico? ¿Acaso la riqueza del segundo joven no es para él una desgracia? "Puede que Allah te conceda algo pero en realidad te ha privado otro, tal vez te ha privado algo pero en realidad te ha dado otro mejor; si se te revelará la sabiduría de esa privación entenderás que es el verdadero don."
El mal Absoluto no existe en el mundo
Un última idea muy importante, el mal Absoluto no existe en este mundo, porque el mal absoluto contradice con la existencia de Allah.
Cuando uno conduce su coche estándose borracho, como resultado cayó en el valle, se ha destrozado, su aspecto ya no es como era, ¿crees que la fábrica lo ha hecho de tal modo? Imposible, ya que la fábrica lo diseña en forma perfecta y simétrica, con colores muy brillantes y elegante; pero su estado después de haber sufrido el accidente era muy negativo, pues un conductor borracho capaz de ponerlo en tal estado. El mal no es positivo; solo da resultados negativos, el mal es producto del mal uso, esto es el significado del dicho del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, cuando dijo:
((El mal no es atribuido a Ti.))
El mal no requiere un creador sino uno que usa mal las cosas; uno que hace mal su trabajo; el sal por ejemplo, es una sustancia muy valioso, pero no echa a los postres, hacer esto es considerado el mal uso.
Si, por ejemplo tienes detergente muy caro, lo viertes en la comida, ya la comida no es combustible, en otras palabras, el sal o el azúcar se echan a ciertos tipos de comida. Todo tiene su propio función, ya sea azúcar o sal, o detergente, a veces cuando se echan fuera de lugar produce el mal. mal no requiere diseñador o creador, sino uno que pone las cosas fuera de su lugar adecuado. Así que debemos comprender que el mal juega éste papel en el universo, cuando uno conduce su coche estándose borracho, si cae en el abismo del valle y el coche toma un imagen terrible, no diga que salió así de la fábrica, no es el producto de ésa fábrica sino es el mal uso del conductor, eel creador o el diseñador hace sus cosas de la mejor forma, este es el significado del dicho del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él:
((El mal no es atribuido a Ti.))
Queridos hermanos, hablaremos en más detalla sobre este tema en las próximas clases insha'Allah. Ahora vamos a cambiar el tema para hablar sobre uno de los temas de la inimitabilidad de los hechos científico de la palabra de Allah y Su Mensajeo.
Uno de los hecho inimitables en la ciencia es la creación del agujero Botal
La lección anterior, hice referencia a una de las características del agua; si no fuera por esta característica, no habría ocurrido esta lección, no habría existido esta mezquita, no habría existido Damasco, no habría existido Siria, no habría existido esta vida, es la cualidad del agua cuando se extiende cuando su grado alcanza el grado cuatro, en vez de ser congelado.
El agujero Botal que existe en el corazón del feto se cierra al nacimiento
En el corazón del feto, entre las dos aurículas, existe un agujero descubierto por un científico francés llamado Botal, este agujero lleva su nombre, pues el feto no puede respirar el aire en el vientre de su madre, por eso sus pulmones todavía no empiezan a trabajar, entonces, ¿cómo se renueva su sangre? ¿Cómo le llega el oxígeno? A través de la sangre de su madre y la placenta. La sangre azul del bebé se circula y se purifica por los pulmones de su madre, y vuelve otra vez sangre de color rojo a la placentera y de ella al feto y se impregna con oxígeno. En el cuerpo del feto hay una cierta función, los pulmones no funcionan, el corazón no bombea sangre a los pulmones, este es un caso excepcional: el corazón bombea sangre a los pulmones, la sangre absorba el oxígeno transmitido a través de la sangre y expulsa el dióxido de carbono. Cuando el hombre cubre la cara por la noche, siente angustiado; no respira bien debido a la existencia del dióxido de carbono, sentirá mejor si quita la manta de su cara, entonces respirará el oxígeno de nuevo y todo se devuelve a la normalidad.
Un día estuve en la universidad, uno de los profesores de medicina dijo: un coágulo puede tapar este agujero, entonces me dije: Dios mío, ¿la mano de quién es esta la que hizo esta obra? ¿Quién llevó el coágulo a este agujero a fin de cerrarlo? Inmediatamente después del cierre de esa apertura, el bebé comienza a llorar y respirar, pero si el agujero no se cierra, el bebé estará afligido por una enfermedad llamada enfermedad de azul, por lo que morirá en pocos años después de su nacimiento debido a su sangre que permanece azul porque durante el funcionamiento del corazón, la sangre circula en dos vías; una larga que debería llegar hasta los pulmones, y el segundo es corto. Supongamos que tiene una bomba que bomba el agua en una tubería que tiene unos agujeros donde se fuga el agua, entonces el agua alcance hasta el orificio más cercano a él en este tubo, del mismo modo siempre que existe el agujero, la sangre no podrá llegar a los pulmones, ni podrá absorber el oxígeno .
El útero expulsa el feto, embrión está ahora fuera de la matriz, entonces ¿Quién cierra este agujero Botal? Juro por Allah, este fenómeno muestra la milagro entre los innumerables milagros que existen en la creación de Allah, el cierre del agujero botal; por la sabiduría divina, ocurre un caso excepcional donde se muestra la grandiosidad de Allah, se dice que un bebé de unos quinientos mil niños nacen sin tener este agujero, por lo que los padres deberían gastar unos cuatrocientos mil libras que es la costa de su operación a pesar de saber que las posibilidades de éxito de esta cirugía se remonta al 50%.
Un querido hermano me dijo: Si Allah te concede un hijo sano es como si hubieras recibido un millón de libras como regalo, ¿Cómo? ¿Dónde está el millón? Él respondió que su pequeño hijo nació con una arteria de vena opuesta! Un cirujano en uno de los países vecinos, especialista en esa enfermedad, pidió cuatrocientos mil hacer operarle, y tuvo que pagar el costo del hospital unos trescientos mil, y cincuenta mil para el taxista que le ha trasladado de Damasco a Beirut. Pagó 750000 liras en dos horas para salvar la vida de su hijo!
Hay órganos muy sensibles en el cuerpo humano, este agujero por ejemplo, si no se hubiera cerrado no habría ocurrido esta clase, nadie de los recién nacidos mantendrían vivo. Lo que os digo es muy preciso: la característica del agua es crucial para salvar la vida, al igual que creación del agujero botal, si éste se quedar abierto, causaría la muerte.
El funcionamiento de la absorción que hace el recién nacido
Quisiera decir un último detalle: cuando el bebé nace, cando le hacen la limpieza, los dedos de la enfermera se cepillan los labios del bebé, éste los chupan. El funcionamiento del chupo que hace el niño es tan preciso y complicado, desde el nacimiento, sus labios chupan el pezón del pecho de su madre, aspira el aire, comienza a succionar la leche.
Los dos primeros días, la leche surge en color negro, la verdad este sustancia que sale no es leche, es una sustancia que hace fundir las grasas que existen en su sistema digestiva, estas grasas evitan que los intestinos del bebé se unieran entre sí, sus paredes entre sí; los intestinos son tubos que podrían ser adheridos que por el tiempo causará la muerte. El primer día del nacimiento del bebé, esa sustancia rellena los tubos para impedir la adhesión de los intestinos, funde las grasas que existen dentro; esto explica que el excremento de bebé tiene el color negro.
Aquí surge la siguiente pregunta: ¿hay algún poder en el universo, o una universidad que puede enseñar al bebé cómo chupar el pecho de su madre? Es un proceso muy complicada. Los psicólogos lo llaman “reacción”; cuando uno pasa por la calle y te encuentras con alguien que sostiene un cigarrillo, si te toca los dedos, quitarías la mano de inmediato y sin tener cuenta. Un día estuve en mi coche acompañado de un amigo que sentaba al asiento de mi lado, mientras conducía en una pequeña calle, en ambos lados había tubos de aguas residuales, era un día muy llovioso, las aguas residuales se vertían e sobre el parabrisas, mi amigo hizo un movimiento súbito hacia atrás, era una reacción muy rápida más de lo pensado.
El hombre nace con un único reacción; chupar la leche de su madre, sin lo cual no habría ésta clase, ni esta mezquita, ni tampoco habría existido Damasco ni el mundo entero.
conclusión
Tres propiedades: la característica del agua, el agujero Botal, y el proceso de succión, todos ellos son dones de Allah. Podría haber un niño entre los mil quinientos nacidos, no tienen ése agujero, se muere de hambre, Allah le enseñó el mecanismo tan complicado; Allah le ha enseñado cómo chupar el pecho de la madre, aquí se muestran los signos de Allah:
(Dio(Faraón): ¿Y quién es vuestro Señor, Musa?)
(Que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía)
(…Es la obra de Allah que ha hecho magistralmente todas las cosas, verdaderamente Él conoce perfectamente lo que hacéis.)
Reflexionarse en la creación de los cielos y de la Tierra es el camino más corto y más ancho para acercarse a Allah!
Y las alabanzas a Allah, Señor de los mundos.