- Noms d'Allah
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- Noms d'Allah-2008
Gloire à Allah, Maître de la Création. Paix et Salut sur notre guide Mohammad qui croit en la promesse d’Allah, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné ; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta Miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.
Parmi les Plus Beaux Noms d’Allah, Le Pudique :
Chers frères, nous sommes toujours avec Le Nom d’Allah, Le Pudique car la pudeur est une description de la Perfection d’Allah, Gloire à Lui, et Il est aussi une Essence complète qui ne s’oppose pas avec Sa Sagesse, ni avec l’éclaircissement de la vérité ou de l’argument. Cela nous mène vers une signification très précise et que le croyant doit avoir, celle d’être imprégné de la pudeur qui émane de la Perfection d’Allah, Gloire à Lui, mais cette pudeur ne doit pas l’empêcher de témoigner avec l’argument et de dire la vérité à haute voix même si elle est amère. Si une chose empêche l'homme de prononcer la vérité ou d’être équitable, c’est qu’il y a un défaut dans sa personnalité qu’on peut appeler la timidité et c’est elle qui l’empêche de dire la vérité en restant silencieux. Et il est fort probable que cette maladie s’est propagée dans le monde islamique car presque personne n’interdit plus les mauvaises actions, pour cela, on a cité dans le Hadith authentique :
(( La foi se divise en soixante-dix branches et plus, la meilleure est de dire: - Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah - et la plus faible est d’enlever une nuisance de la route et la pudeur est une branche de la foi. ))
La meilleure d’entre elles est l’unicité et les serviteurs n’ont rien appris de meilleur que l’unicité.
Les sens de l’unicité :
La foi est une chose et l’unicité en est une autre. L’unicité est de n’associer personne avec Allah, que Seule Sa main doit œuvrer, de savoir avec certitude qu’Allah qui trône au ciel, existe aussi sur terre et enfin de croire ce qu’Allah, Exalté soit-Il, dit :
( Les hommes n’ont d’autre protection que Lui. Il n’associe personne à Son autorité. )
L’unicité, c’est que tu aies la certitude qu’il n’y a personne qui donne, qui refuse, qui rabaisse, qui élève, qui glorifie ou qui humilie à part Allah, Exalté soit-Il. L’unicité est que ta relation soit avec Allah Seul et d’œuvrer pour Son Seul Visage, dans ce cas, Allah te suffit pour tous tes soucis. L’unicité aussi est de ne pas invoquer avec Allah une autre divinité.
(N’invoque aucune autre divinité qu’Allah, si tu ne veux pas être au nombre des condamnés.)
Celui dont l’unicité augmente, verra sa crainte et son obéissance à Allah, Gloire à Lui, augmenter :
L’unicité est un mot, mais pour la vivre, tu aurais besoin de beaucoup effort, c’est aussi le fait de savoir que toutes les créatures ne sont rien devant la détermination de la vérité. Chaque fois que l’unicité de l’homme augmente, la perfection, la crainte, l’obéissance et la sécurité augmenteront dans son cœur :
( Qui de vous ou de moi est le plus en sécurité ? Dites-le si vous le savez.Ceux qui croient et dont la foi est pure de tout péché, voilà ceux qui peuvent se dire en sécurité. Et voilà ceux qui sont dans la bonne voie. )
Le Hadith authentique :
(( La foi se divise en soixante-dix branches et plus, la meilleure est de dire: - Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah. ))
L’unicité est le message apporté par tous les prophètes :
L’unicité, c’est elle qui sauve mais c’est elle plutôt la fin du savoir et la fin du savoir nous amène à la piété. Si tu unifies et si tu crains Allah, tu réuniras toute la gloire. La fin du savoir est de L’unifier et la fin de l’œuvre est Le craindre. Pour cela:
( Ô Croyants, craignez Allah comme Il doit être craint. )
L’unicité est la vraie foi et aussi le message apporté par tous les prophètes.
( Il n’est pas de prophètes qui t’aient précédé à qui nous n’ayons révélé qu’il n’y a d’autre Dieu que Moi. Adorez-Moi. )
( Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : ( Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc. )
Celui qui espère rencontrer Son Seigneur, qu’il fasse une bonne œuvre :
Comme si Allah Le Tout-Puissant a résumé tout le message apporté par tous les prophètes dans un seul verset :
( Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : ( Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc. )
( Point de divinité en dehors de Moi. ) c’est l’unicité. Adorez-Moi, ce qui veut dire, Obéissez-Moi. Mais c’est plutôt lorsqu’Allah, Gloire à Lui, a ordonné au Prophète de dire :
Dis: ( Je ne suis qu’un homme comme vous. Il m’a été révélé )
C’est comme si ces versets ont résumé tout le Coran à travers ces mots :
Dis : ( Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu Unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur ).
Dis : Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé, que votre Dieu est un Dieu Unique. L’œuvre : celui qui espère rencontrer Son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions, ce sont des paroles dignes d’admiration et d’éloquences. Lorsque tu sais qu’Allah Seul conduit ce monde sans personne à ses côtés, c’est Lui qui dirige, qui organise, qui crée, qui anime, qui donne, qui enlève, qui hisse, qui rabaisse, qui glorifie et qui humilie, alors tu limites ta relation à Lui Seul et tu seras sauvé de toutes les maladies de l’âme.
Celui qui fait une œuvre avec laquelle il ne veut que l’agrément d’Allah, Gloire à Lui, c’est une expression de sa foi :
Pour rapprocher l’idée, si tu entres dans un service public pour une sollicitation et qu’on te dit : ( Le directeur général est le seul dans ce service qui peut accepter ta demande. ). Est-ce que tu supplierais son adjoint, un fonctionnaire ou un portier ? Jamais, parce que la signature de cette demande est dans la seule main du directeur général. Quand tu sais que ton affaire ne peut être résolue que par le directeur général ; tu ne vas pas perdre ta face devant qui que ce soit.
( La foi se divise en soixante-dix branches et plus, la meilleure est de dire : - Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah - et la plus faible est d’enlever une nuisance de la route. )
Parfois, une pierre peut causer un accident dangereux et quand tu la prends pour la mettre au bord du trottoir, tu exprimes ainsi ta foi ou lorsque tu fais une bonne action ne voulant par elle que l’Agrément d’Allah, c’est aussi une expression de ta foi.
Le lien solide entre la pudeur et la foi :
Honorables frères ! La foi est pleine d’activité, il n’y a pas de foi inerte et il n’y a pas un homme croyant qui admire seulement l’Islam parce que l’admiration négative, ce n’est pas de la foi.L’admiration inerte où il n’y a pas d’activité, ce n’est pas de la croyance. Dès que la vérité de la foi se stabilise dans l’âme du croyant, elle va s’exprimer par des gestes vers les créatures. La foi est une activité, un travail, une chose positive et une gratification. Pour cela: la plus faible branche de la foi est d’enlever la nuisance de la route, et aussi de faire une bonne action, de donner la nourriture à un affamé, de montrer la voie à un égaré et de bien le réprimander, de conseiller et de dire la vérité. La pudeur est une branche de la foi et celui qui n’a pas de pudeur, n’a pas de foi, et celui qui n’a pas de foi, n’a pas de pudeur. Le lien est étroit entre la pudeur et la foi.
La vérité, à l’approche de la fin des temps, la pudeur va disparaitre sur les visages des femmes tout comme va disparaitre la virilité dans la pensée des hommes et la clémence sera arrachée du cœur des dirigeants, ce sont les signes mineurs de la fin des temps.
La vie d’ici-bas va s’achever et elle est plus méprisée chez Allah pour qu’elle soit une gratification ou un châtiment :
Pour cela, Allah, Gloire à Lui, quand Il dit :
(Certes, Allah ne se gêne point de citer en exemple n’importe quoi: un moustique ou quoi que ce soit au-dessus.)
Allah, Gloire à lui, est Pudique mais ce verset affirme qu’Il ne se gêne pas de citer en exemple n’importe quoi : un moustique ou quoi que ce soit au-dessus. Et la vérité, ce verset a déconcerté les savants, un moustique cité dans le Noble Coran. Il n’y a aucune créature plus futile à l’homme que le moustique. Cette explication est révélée par le Prophète, que la paix et le salut d’Allah soient sur lui, quand il a dit :
(( Si ce bas monde égalait chez Allah l’aile d’un moustique, Il n’aurait pas donné une gorgée d’eau à un mécréant. ))
Ce bas monde est moins important que l’aile du moustique car il va s’achever et la mort terminera toute chose, la force du puissant, la faiblesse du chétif, la richesse de l’opulent, la pauvreté du nécessiteux, la santé du bien portant, la maladie du souffrant, la beauté du charmant et la laideur du disgracieux.
Du moment que cette vie va s’achever, elle est plus méprisable chez Allah pour qu’elle soit une gratification ou un châtiment. Pour cela : Allah, Exalté soit-Il, donne les biens de ce monde à ceux qu’Il aime et à ceux qu’Il n’aime pas comme les biens donnés à Pharaon et à Coré, est-ce qu’Allah, Gloire à Lui, les aime-Il ? Et qu’a-t-Il donné à celui qu’Il aime ? Il a dit :
( Quand il atteint l’âge de maturité, Il lui a donné la sagesse et la science.)
L’amour d’Allah pour Son serviteur ne peut se mesurer avec sa richesse :
Pose-toi cette question toujours : Ton don, qui te l’a donné ? Il vient d’Allah, Gloire à Lui, mais de quel genre de don s’agit-il ? Il a donné au Pharaon la royauté, bien qu’Il ne l’aime pas et Il a donné la royauté à notre maître Salomon alors qu’Il l’aime. En donnant un même bien à celui qu’Il aime comme à celui qu’Il n’aime pas, cela ne peut être une mesure. Il a donné la richesse à celui qu’Il n’aime pas, Coré et Il l'a donnée à notre Maître Otman, donc la richesse a été donnée au croyant et au mécréant. Donc, on ne peut pas la prendre comme mesure. Alors comment définir la mesure ?
(Quand il atteint l’âge de la puberté, on lui a donné la sagesse et la science, c’est ainsi que nous rétribuons les bienfaisants.)
Le savoir et la sagesse sont les grands dons d’Allah pour l'être humain :
Si le Don d’Allah est celui du savoir et de la sagesse :
( Il t’a enseigné ce que tu ne savais pas et certes, la Grâce d’Allah pour toi est infinie. )
Médite bien, Le Créateur des cieux et de la terre te dit :
( La Grâce d’Allah pour toi est infinie. )
C’est une grande Grâce que de connaître Allah avec Ses plus beaux Noms et Ses Meilleurs Attributs. C’est aussi une grande Grâce que de connaitre Allah, Le Pudique, Le Généreux, Le Puissant, Le Clément et Le Sage.
( À Allah les noms les plus beaux. Appelez-Le avec ces noms )
La vraie pudeur est que l'homme s’imprègne de la Perfection divine :
J’éclaircissais ce verset en prenant l’exemple d’un petit enfant dont le père a un revenu limité qui dit : ( J’ai une grosse somme d’argent ). On peut s’imaginer qu’il a deux cents livres. Par contre si le haut responsable d’une grande puissance dit : ( Nous avons préparé pour la guerre une grosse somme d’argent ). On peut l’estimer à deux cents milliards de dollars. La même phrase dite par un enfant, tu estimes le montant à deux cents livres et dite par un haut responsable, tu l’estimes à deux cents milliards de dollars mais par contre si le Roi des rois te dit :
( Et Il t’a enseigné ce que tu ne savais pas et la Grâce de Dieu a été infinie pour toi. )
La vérité, le vrai don est de connaître Allah, Exalté soit-Il :
(( Fils d’Adam ! Appelle-Moi ! Tu Me trouveras et si tu Me trouves, tu as tout trouvé. Et si je te dépasse, tout te dépassera et Je suis le plus aimé à toi par rapport à toute chose. ))
Donc :
( Certes, Allah ne se gêne point de citer en exemple n’importe quoi : un moustique ou quoi que ce soit au-dessus.)
Comme si ce verset montre qu’il y a des choses dont l’homme s’il n’en parle pas, ce n’est pas de la pudeur, mais la vraie pudeur est que tu t’imprègnes de la Perfection divine et de t’abstenir de commettre des péchés.
Le croyant n’a pas de pudeur envers la vérité :
Chers frères ! Allah, Gloire à Lui, a dit dans un verset du Coran :
(Cela fait blesser le Prophète, il avait une modestie de vous. Et Dieu n’a honte que de dire le droit.)
( Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous (congédier), alors qu'Allah ne se gêne pas de la vérité. )
Donc, tu dois dire la vérité, si tu veux te rapprocher d’Allah et de Sa perfection, n’aie pas de pudeur pour dire la vérité. Si tu ne le fais pas, ce ne sera pas de la pudeur mais de la timidité qui est une maladie chez l'homme.
Allah ne se gêne pas pour dire la vérité. Pour cela, l’homme est faible à l’encontre de sa propre vérité. Par exemple si quelqu’un rend visite à son frère, il ne faut pas qu’il reste longtemps chez lui mais juste le temps de traire le lait d’une chamelle. Le malade doit prendre des médicaments et parfois avoir une position spécifique, c’est pour cela que l’on ne doit pas rester chez lui trop longtemps. Si des visiteurs restent longtemps, il faut que l’un d’eux dise au malade et à ses amis : ( Assez ! Nous t’avons fatigué, pardonne-nous ). Allah, Exalté soit-Il, ne se gêne pas de dire la vérité.
La religion, c’est le conseil :
Il faut que tu t’habitues à être audacieux. Est-ce que cette situation est pensable ? Notre maître Omar en marchant dans la route aperçoit des enfants qui jouent et quand ils le voient avec son air imposant, ils s’enfuient sauf l’un d’eux qui est resté assis à sa place sagement. Il attire l’attention de Omar qui vient vers lui en disant : ( Ô garçon ! Pourquoi n’as-tu pas fui avec les autres ? ) Il lui répondit : ( Ô Emir des Croyants ! Je ne suis pas injuste pour craindre ton injustice et je ne suis pas coupable pour craindre ton châtiment et la route est assez large pour moi et pour toi. )
Moi, j’éprouve de la souffrance à cause du comportement d’une personne timide, comme par exemple l’oncle qui reçoit sa nièce venue le voir et qui s'habille avec indécence, il a de la pudeur à la conseiller. Non, il doit la conseiller et lui dire : ( Tu es comme ma fille et ces vêtements ne sont dignes ni de toi, ni de ton père, ni de ta famille ) Conseille-la, pour cela :
(Ils ne s'interdisaient pas les uns aux autres ce qu'ils faisaient de blâmable.)
Bien sûr, il est plus sain de ne conseiller personne en disant : ( Laisse-le et son affaire. ). Non, la pudeur, ce n’est pas d’être pudique quand tu conseilles une personne mais la religion, c’est le conseil et la vraie pudeur est de dire à haute voix la vérité, de conseiller, de ne pas rester muet. Cela veut dire : tais-toi au moment où tu désires parler et parle quand tu désires te taire et si tu possèdes une vérité alors que tous ceux qui t’entourent se taisent, dis la vérité.
La pudeur du croyant le pousse à dire la vérité et à être équitable envers les autres :
Lorsque notre maître Omar était assis parmi ses compagnons, l’un d’eux lui dit : ( Par Allah ! Nous n’avons vu personne meilleur que toi après le Prophète d’Allah ). La couleur du visage de Omar a changé et il a lancé de terribles regards à ses compagnons jusqu’au moment où l’un d’eux dit : ( Non, par Allah ! Nous avons vu meilleur que toi. Omar lui dit : ( Qui est-ce ? ) Il lui répond : ( As-Siddiq ). Notez bien ! Maintenant Omar leur dit : ( Vous avez tous menti. ) Il a estimé que leur silence est un mensonge et il a cru celui qui a parlé. J’étais plus égaré que mon chameau et Abou-Bakr sentait meilleur que l’odeur de musc. Celui qui a dit : "Non par Allah ! Nous avons vu meilleur que toi", son silence n’est pas de la pudeur mais de la timidité. Parfois l’homme en cherchant la sécurité, préfère rester muet mais s’il prononce un seul mot de vérité, il peut changer toute la situation.
Une fois, le fils d’un des califes fut encensé devant les hauts dignitaires de la tribu, tous ceux qui étaient assis ont loué ce fils qui n’était pas du niveau de son père. Lorsque le rôle d’Al-Ahnaf Ibn-Kaïs est arrivé, il est resté silencieux. Le calife lui dit : ( Parlez ! ) Il lui répond : ( Je craindrai Allah si je mens et je vous craindrai si je suis sincère. ) Cette insinuation est plus éloquente qu’un discours.
Parfois avec un mot, tu peux faire triompher la vérité et faire annuler un mensonge. Je veux que tu sois convaincu que la pudeur ne signifie pas de te taire dans l’accomplissement de ta mission ou de cacher la vérité. Celui qui cache la vérité est un Satan muet et c’est une qualité blâmable. La pudeur est que tu prononces la vérité, que tu dises le mot de vérité et que tu sois équitable.
La pudicité, c’est de ne pas avoir la pudeur de prononcer la vérité, mais plutôt d’avoir la pudeur de pas commettre des actions illicites :
Un homme s’est absenté du Messager d’Allah, que la paix et le salut d’Allah soient sur lui, qui a demandé de ses nouvelles. Quelques-uns ont dit : ( Il est préoccupé par son jardin au lieu de combattre avec toi. ) Un des compagnons s’est mis debout tout ému et a dit: ( Non par Allah ! Ô Messager d’Allah, il y a des gens qui se sont absentés certes mais qui ont un amour pour toi plus grand que le nôtre et s’ils ont su que tu rencontrais un ennemi, ils ne seraient pas absentés, ce qui a fait sourire le Prophète, que la paix et le salut d’Allah soient sur lui.
Il faut toujours défendre son frère car parfois quand tu es assis lors d’une réunion, on s’attaque à ( un frère ) en disant des calomnies sur lui et tu sais avec certitude qu’il est innocent de ces accusations mais tu restes silencieux et tu te dis qu’il est préférable de garder le silence et de ne pas parler. Non, c’est ton devoir de défendre ton frère et pour cela, tout ce qui empêche de dire la vérité, de la divulguer ou d’être équitable, est un mauvais défaut chez l’homme et non de la pudeur. La vraie pudeur, c’est d’être pudique devant Allah, Exalté soit-Il, et que tu aies de la pudeur que tu commettes un péché ou une désobéissance.
Honorables frères ! La pudicité, ce n'est pas que tu aies de la pudeur pour prononcer la vérité, mais que tu aies la pudeur de commettre de mauvaises actions.
