万赞归于安拉,调养众世界的主;愿安拉祝福我们诚实、守信、可靠的领袖穆罕默德。
主啊,除你赐予我们的知识,我们没有知识,你确是至知的、至睿的;主啊,求你赐予我们有益的知识,并使你教授我们的知识有益于我们,求你增加我们的知识,让我们认识真理并追随它,让我们看清虚伪并远离它,使我们成为能甄别真伪并遵循至美之人,以你的仁慈让我们进入你清廉的仆人之列吧。
穆民兄弟们,《蜘蛛章》的第二讲。
上节课,凭至尊至大的安拉的顺利讲解了尊贵的经文:“艾列弗,俩目,米目。众人以为他们得自由地说我们已信道了而不受考验吗?我确已考验在他们之前的人。安拉必定要知道说实话者,必定要知道说谎者” …这几节经文也是责成的证据,人作为第一被造物,被尊重的被造物,受责成的被造物,首先,天地间的一切为他而被制服…
﴾ “他已为你们创造了大地上的一切,复经营诸天,完成了七层天。他对于万物是全知的” ﴿
﴾ “他为你们而制服天地万物,对于能思维的民众,此中确有许多迹象” ﴿
被尊重的被造物:
﴾ “我确已优待阿丹的后裔,而使他们在路上或海上有所骑乘,我以佳美的食物供给他们,我使他们大大地超过我所创造的许多人” ﴿
你是首要的被造物,是被优待的被造物,是被责成的被造物。
﴾ “我确已将重任信托天地和山岳,但它们不肯承担它,它们畏惧它,而人却承担了——人确是不义的,确是无知的” ﴿
你被责成完成人之性灵,凭至尊至大的安拉你认识它,提升它,为至尊至大的安拉在今后两世让它幸福,证据是:
﴾ “凡培养自己性灵者,必定成功;凡戕害自己的性灵者,必定失败” ﴿
如果尊贵的《古兰经》中提到“必定成功”一词,这是宇宙的创造者说的,宇宙的创造者对你说:
“凡培养自己性灵者,必定成功” ,因为如果你培养它,凭至尊至大的安拉认识它,你确已落实了责成的信托,你确已完成了你被造的任务,那从这节经文也可以理解:“众人以为他们得自由地说我们已信道了而不受考验吗?” ,你确是被责成的,责成让这性灵认知至尊至大的安拉。
但至尊至大的安拉赐予你责成的要素,他为你制服宇宙,让它印证他美好的尊名和优良的属性。宇宙,你通过思考天地的创造见识安拉美好的尊名和优良的属性。
﴾ “你说:你们要观察天地之间的森罗万象。一切迹象和警告者,对于不信道的民众是毫无裨益的” ﴿
﴾ “天地间有许多迹象,他们从旁边走过,而不注意” ﴿
那么,此处有号召…
﴾ “教人观察自己的食物吧!我将雨水大量地倾注下来” ﴿
﴾ “人应当想一想,他自己是用什么造成的?他是射出的精液造成的” ﴿
﴾ “以太阳及其光辉发誓,以追随太阳时的月亮发誓” ﴿
安拉在宇宙中有许多迹象,《古兰经》中都有指示,让这些迹象成为证实至尊至大的安拉伟大的明证。如果一个人思考宇宙,思考的氛围带动他认识至尊至大的安拉,他就会赐予你宇宙。
他赐予你理智,正如学者们所说:理智是安拉赐予人类的极致特性。你用理智认知至尊至大的安拉,而理智就像我说过的是一杆秤,天性是一杆秤,安拉让律法成为秤上之秤。只要理智根据安拉的命令和禁止运作,达成律法规定的结果,这种想法就是正确合理的。如果理智越轨,远离尊贵的《古兰经》所带来的,那这是迷误的理智,被欺骗的理智…
﴾ “他确已思考,确已计划。但无论他怎样计划,他是被弃绝的” ﴿
那么,责成的因素中有宇宙,也有理智。
责成的因素中有天性,安拉赐予你极高的天性,如果你行善,你会感到舒心,作恶会感到难受,信仰安拉会踏实,否认他会痛苦,执行安拉的宗旨会安心,逾越它会不幸。第一因素是宇宙,其次是理智,再其次是天性。
他赐予了你自由选择权。
﴾ “安拉只以各人的能力而加以责成。各人要享受自己所行善功的奖赏,要遭遇自己所作罪恶的惩罚。我们的主啊!求你不要惩罚我们,如果我们遗忘或错误。求你不要让我们苛负重担,犹如你使古人苛负它一样。我们的主啊!求你不要使我们担负我们所不能胜任的。求你饶恕我们,求你赦宥我们,求你怜悯我们。你是我们的保佑者,求你援助我们,以对抗不信道的民众” ﴿
你工作是你的选择,而执行者是至尊至大的安拉。学者们说:安拉没有在万物中注入能量,但至尊至大的安拉在它们跟前,而不是凭它们,即在他意欲时发生,而不是万物被赋予力量。那么:安拉赐予你自由选择权,并赋予了你欲望,以便你借此升华至天地的主宰。宇宙、理智、天性、选择。
你做某事是欲望,要获得行为的价值。如果你为安拉放弃了某事,你放弃的在你是有价值的,但你为了安拉的喜悦放弃了私欲,因此:
﴾ “至于怕站在主的御前审问,并戒除私欲的人,乐园必为他的归宿” ﴿
这些是责成的要素。
如果一个人采取了这些因素,并认识了至尊至大的安拉,那就意味着他必受到考验、清算、审问。
上节课我给你们讲过:一所设施齐全的大学,教厅、阶梯教室、图书馆、公园、体育场、食堂、学生宿舍、实验室,它会放任学生不考试吗?!
不审问?有许多经文…
﴾ “难道你们以为我只是徒然地创造了你们,而你们不被召归我吗?” ﴿
因此,这节经文精确地指示:人是受责成的,证据是人是被考验的,是在考验的…“众人以为他们得自由地说我们已信道了而不受考验吗?” ,即:这名大学生说句:“这门课我学了,我精通了”,就能通过了吗?
比如,耗资几亿修建的大学,接受了学生,它会允许学生说:“这门课我学了,已经掌握了”,就给颁发证书吗?对他说:你通过了,因为你说“你学习了”,搞笑,大学会这样做吗?学生用舌头说句:“这门课我学的很好了”,“那给你满分”,就完了?肯定是要考试的,这就是至尊至大的安拉的话的意思:“众人以为他们得自由地说我们已信道了而不受考验吗?” ,不被考验,他们的信仰不被验证吗?考验他们的诚信,考验他们的坚韧,他们的认知,信仰的每个纰漏都会在特定的考验中暴露,那妄称喜爱至尊至大的安拉的人:
妄称喜爱至尊至大的安拉,违抗揭露它;妄言思念至尊至大的安拉的,厌恶死亡暴露它;妄言满意安拉的判决的,在一点小小的压力面前崩溃揭示他;妄称坚守安拉命令的,一点小小的诱惑都受不住。受不了诱惑的,或是压力的,或是被欲望吞噬的,或是没有以遵循至尊至大的安拉命令的方式追求今世利益的,都在考验中落选了。那么,我们在考验之中,只要心还在跳,你就在考验之中。正如我在上节课说过的:你想说什么就说什么,但至尊至大的安拉会把你置于复杂微妙的处境中,你所妄言的,都会真相毕露,如果是好的,那就好,如果不好,就不会好…
另外,有一次我们的领袖——安拉的使者(愿主福安之)接待一位阿拉伯半岛的国王,他叫阿迪•本•哈缇姆,他来了,穆圣(愿主福安之)问:“来者是谁?”他说:“阿迪•本•哈缇姆”,他说:“他欢迎了我,并带我去家里”,这是一种款待,在路上一位老弱的妇人叫住了他,诉说她的需求,他因她停留了很长时间,阿迪•本•哈缇姆说:“指安拉发誓,这不是国王”,进到家里,他说:“他把填有椰枣叶的枕头给我,他(穆圣)说:‘请坐’,我说:‘你坐’,他说:‘你坐’”,他(阿迪)说:“我坐在了上面,他坐在了地上”…这个故事你们都知道…他(穆圣)说:“阿迪•本•哈缇姆啊,你不是信奉腊枯斯吗?”他说:“不然”,他说:“你不是在你的民众中规定四分之一的税收吗?”他说:“不然”,他说:“这在你的宗教中是不合法的”,他说:“我明白他是被派遣的先知,知道未见”(即:我们不认为他会不知道),他说:“阿迪•本•哈缇姆啊,或许阻碍你加入这个宗教的是你看到他们的需求…”,即:他的弟子们的贫穷。那么,贫穷是种考验,有时一个人穷,但是正直,你看到有人富有,但是行为极不端正,越不端正越富有,越是对至尊至大的安拉谦逊,越是遵循,越是贫穷,这就是考验。
你们不要忘记,安拉使者的弟子们(愿主喜悦他们)在壕沟战役中,我们至尊至大的养主说:
﴾ “在那时,信士们曾受到考验,并受到剧烈的震动。当时,伪信者和心中有病的人说:安拉及其使者,只虚伪的应许我们” ﴿
即:部分与穆圣(愿主福安之)同时代的人,有个人说:你们的伙伴许诺我们开拓凯撒和克斯拉的国土,而我们中有的人的需求却得不到保障!!那么:“在那时,信士们曾受到考验” ,但是…
﴾ “信士中有许多人,已实践他们与安拉所订的盟约:他们中有成仁的,有待义的,他们没有变节” ﴿
那么:你生活拮据,你遵循着安拉的命令,你看到有人生活富裕,可他作恶多端,你说:这是考验。你对你的信念是坚定的吗?你笃信至尊至大的安拉掌管着你的给养吗?你坚信万事由安拉掌管吗?你确认今世没有丝毫价值吗?在安拉那里不如蚊子的一个翅膀吗?还是什么?怎么样就怎么想,这是考验。你生活拮据,但你端正,其他人生活富裕,但是不走正道,或者是一种考验。
有时,老师拷问学生,学生回答对了,老师却对他说:错了,以测定学生的坚信度。弱一点的学生会说:错了,停下来,直接放弃正确的答案;熟练的学生会说:不,这是对的。有时你接受考验以鉴定你是否是信士,有时你接受考验是对信念的鉴定,复生日用什么拯救你?遵循至尊至大的安拉的命令。人在世上获得的最高荣耀是什么?是安拉的喜悦,“安拉确已喜悦信士们” ,当你发现安拉喜悦你,今世从你的手中挣脱。我们的领袖“忠诚者”说他对失去的今世之物从未懊悔过。如果一个人顺从安拉和他的使者,就会感到获得了巨大的成功。
﴾ “他就改善你们的行为,就赦宥你们的罪过。服从安拉及其使者的人,确已获得伟大的成功” ﴿
或许你读这节经文,你能理解,但达不到它的水平,如果你感到受禁,即使你顺从安拉和他的使者,你也不在这个水平,你不坚信顺从安拉是一切,不确定信仰安拉就是一切,这就是考验。
他对他说:“阿迪•本•哈缇姆啊,或许阻碍你加入这个宗教的是你看到他们的需求-你看到我的弟子们是一些贫穷的弱者-安拉必会让财富在他们之间流淌,以至于没人在乎它;或许阻碍你加入这个宗教的是你看到他们有很多敌人”,这是另一种考验,当你认识了至尊至大的安拉,你遵循他的命令,所有人都会与你为敌。一个人原是偏斜的,他亲近的人不希望他端正,想让他还像从前一样,与他们一样。一名青年诚心向至尊至大的安拉忏悔时,最大的阻碍来自他周围的人,与他最亲近的人,甚至是家里人,这是考验。因为你认识了至尊至大的安拉,你遭遇挫折,因为你执行了他的命令,你坚定了,这是另一种考验,众人以为他们得自由地说我们已信道了而不受考验吗?” 。一个人信仰至尊至大的安拉,遵循他的命令,他周遭的人会强烈阻止从而让他放弃,会说:“没信仰最好”,这是考验,没通过是信仰薄弱;有的人趋向安拉和他的使者,遵循他的命令,反对只会增加他的信念,他被考验时通过了。
那么,你很容易说:我是穆斯林,我是穆民,我绝不会违背至尊至大的安拉,然后因小小的压力违背了,因小小的诱惑放弃了,你就是失败的…众人以为他们得自由地说我们已信道了而不受考验吗?” ,那就像穆圣(愿主福安之)说的:“阻碍你加入这个宗教的是你看到的他们有很多敌人” ,即:你是与真理同在,而不是大多数人…
﴾ “他们大半只是猜想,猜想对于真理是毫无裨益的。安拉确是全知他们的行为的” ﴿
我们的领袖阿里说:“我们以真理识人,而不是以人识真理”,原则是真理。假若很多人不遵循真理,而他们是多数,你不必在乎,即使少数人坚持真理,你也是与真理同在的。
另外一种考验是感到孤独,即:如果你认识了至尊至大的安拉,你执行了他的命令,这种行为在买卖中是非法的,但商人之间习以为常,你就像个另类;如果你想避开视线,不看安拉禁止的,你就会感到孤独,所有人都看,随意看,而你不好意思看外女子,你就会感到孤独;拿取可疑的钱财,你会感到为难,说你愚蠢,你会感到孤独,这也是考验。
有时考验是以你的认知程度,有时是以你的笃信度,会迎来一些困难。他(穆圣)对他说:“或许阻碍你加入这个宗教的是你看到他们有很多敌人,指安拉发誓,你会听说巴比伦的女子毫无恐惧地骑着骆驼去朝觐;或许阻碍你加入这个宗教的是你看到他们无权无势…” ,或许圣门弟子们是些弱者,没有权势,在麦加还有强大的敌对势力,及阿拉伯半岛周边,而他们是迁移来的弱者,离开家园,去到埃塞俄比亚和麦地那,你喜欢强者,那你不是同真理在一起的,你趋向虚假的强者,放弃羸弱的真人,你没有同真理在一起,你是同强者在一起,这是考验。你说了一句话,认为说了就可以,不会有考验,这是不可能的。
我再重复一遍,你们脑海中的这个例子:非常宏伟的大学,一名学生说:我确实把这门课学扎实了,即:这种话不足以直接给你个满分,除非是你参加考试,考试证实你说的话的对错。他(穆圣)对他说:“指安拉发誓,你必听说巴比伦的城堡为阿拉伯人敞开”,你会听说这些城堡被阿拉伯人解放。阿迪•本•哈缇姆确是活着看到了这一切。
穆圣(愿主福安之)从这个事件教导我们:会有一些考验,如果你想站在真理的一边,或许真理是羸弱的,拥有真理的人是贫弱的,还有许多敌对他们的人,你与谁同在?你与真理同在。
一事由另一事被提及。艾布杰阿法尔•曼苏尔是安巴斯王朝的一位哈里发,据说伊玛目艾布哈尼法(愿主慈悯之)和一位最敌对他的法官在哈里发跟前,这位法官当着哈里发的面问艾布哈尼法:“艾布哈尼法啊,如果哈里发命我杀掉某人,我是杀他,还是核实他是否被冤?”刁难的提问,艾布哈尼法(愿主喜悦之)说:“哈里发是对的还是错的?把球踢回去,他说:“他是对的”,回道:“那你就同真理在一起”。离开后,他(艾布哈尼法)说道:“他想拴住我,却被我给系起来了”。
通过这个故事,我想说的是:与真理同在。你看你是与真理同在,还是与强者同在?是与真理同在,还是与欲望同在?比如,有时你被欲望填满,你维护混淆的思想,你就不是与真理同在,你是为了欲望;或许你为了物质方面的利益捍卫交易中有利息嫌疑的方式,你是为了利益,不是为了真理。每当你称自己坚守真理时,遭遇困境,突然揭示了你的本质。所以,让人们虔诚敬畏地与至尊至大的安拉一起。
有时你看到国外的生活舒适到顶点,祥和、安全、安逸,一切都顺心,而这个国家与安拉和他的使者作对,即:他们的生活中没有丝毫信仰,欲望泛滥,败坏猖獗,这是考验,信仰弱的人会动摇,你发现他们会说:你看他们尊重人权,生活安逸,什么都很容易,但他们每天都在违背安拉,在大街上、俱乐部、游泳池,即:罪恶满贯,即使这样,这个国家依旧非常强大,生活安逸,这就是考验,这种考验的意义,你读清高的安拉说:
﴾ “当他们忘却自己所受的劝告时,我为他们开辟一切福利之门,直到他们因自己所受的赏赐而狂喜的时候,我忽然惩治他们,而他们立刻变成沮丧的” ﴿
不是一道门,是很多道;不是一样,而是一切…“直到他们因自己所受的赏赐而狂喜的时候,我忽然惩治他们,而他们立刻变成沮丧的” ,考验就是如此,你要相信从责成到生命结束,是一连串的考验。
就像我在上节课说的:你的婚姻是考验,你的工作是考验,疾病是考验,健康是考验,空闲是考验。有些事物会让你忘记崇拜至尊至大的安拉,考验时你失败了;有些空闲会让你忘记崇拜至尊至大的安拉,考验时你失败了。妻子是考验,你会为了她暴虐,为了取悦她而违背至尊至大的安拉。婚前是优秀的,婚后有了软肋;做生意前是优秀的,你的收入有限时你非常虔诚,开始经商后,你会说:我们做不到,我们有孩子,整个市场就是这样的,我们怎么办?失足了。生意是考验,工作是考验,所以考验一直在。我们的一生就是一系列的考验。“众人以为他们得自由地说我们已信道了而不受考验吗?” ,你的话是话,现实将检验它,你是被责成的,你只要被责成,你就会被考验。你是学校的学生,就要考试,证据是:考试是常道,考验是常道,是非是常道,属于至尊至大的安拉的常道…“我确已考验在他们之前的人。安拉必定要知道说实话者,必定要知道说谎者” 。
“安拉必定要知道说实话者” ,即:证实他的知识,至尊至大的安拉是知道的,你实施时,在证实他的知识,他责备的是你的行为,而不是他对你的了解,这是安拉对我们的一种仁慈,他谴责我们的行为,而不是他对我们的知识,他是全知的,而在你做的时候,他的知识被证实了…“我确已考验在他们之前的人。安拉必定要知道说实话者,必定要知道说谎者” 。
上节课我给你们讲过:诚实分为两种,言与行一致,或行与言一致,第一个都知道,某人诚实,某人撒谎。
第二个非常重要,通往至尊至大的安拉的途径。即:话大行少,我们说某人不是很诚实,妄言喜爱安拉,话大,一旦遇到考验,只些许喜爱。妄称自己虔诚,遇着金钱的纠纷,虔诚也没多少。这种诚实是行为的诚实,行与言一致…
﴾ “信道的人们啊!你们要敬畏安拉,要和诚实的人在一起” ﴿
诚实的人如至尊至大的安拉说的,是践行与他的约言的。
清高的安拉的话的含义:“难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?”
1- 不论人如何强大,都在至尊至大的安拉的掌管之中:
第三节经文:“难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?他们的判定真恶劣!” …我们至尊至大的养主说:“难道以为” …以为就是猜测,作恶的人,即:包含了所有违背至尊至大的安拉的人,都是作恶的人,不论多神教徒、非多神教徒、认主独一的,只要是作恶的人…难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?” …是什么意思?即:如果你把行为归给人,认为如此做事的人是他自己选择的,是凭他的能力,是他自己做出的选择,好像他逃出了至尊至大的安拉的法网,安拉与他的行为没有关系似的,这是一种举伴。你必须坚信:宇宙中的一切,只以安拉的能力和知识。如果你把行为与人联系起来,你把行为归给人,误以为如此做的人是自己选择的行为,好像他逃出了至尊至大的安拉的法网,安拉与他的行为没有关系似的,尽管至尊至大的的安拉说:
﴾ “他在天上是应受崇拜的,在地上也是应受崇拜的;他确是至睿的,确是全知的” ﴿
﴾ “与你定约的人们,其实是与安拉定约;安拉的手是在他们的手之上的。背约者,自受背约之害;实践与安拉所订约者,安拉将赏赐他重大的报酬” ﴿
﴾ “你们没有杀戮他们,而是安拉杀戮了他们;当你射击的时候,其实你并没有射击,而是安拉射击了。(他这样做)原为要把从自己发出的嘉惠赏赐信道的人们。安拉确是全聪的,确是全知的” ﴿
四五十节经文一再强调至尊至大的安拉掌管一切…
﴾ “天地的幽玄只是安拉的,一切事情只归他,故你应当崇拜他,应当信赖他,你的主绝不忽视你们的行为” ﴿
因此,“难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?” ,即:这些作恶多端的人,他们作恶是在至尊至大的安拉的能力和知识之中,在至尊至大的安拉的计划里,他们逃脱不了,他们以安拉的允许和深奥的哲理做事,压迫者是安拉的鞭子,他用它惩罚,并惩罚他(压迫者)…
﴾ “我这样使不义的人因自己的行为而互相友善” ﴿
当你感到行为由安拉掌管,你就放心了,心就静了,你的内心充满了平和。如果你认为人是行为的创造者,这个人或许做什么是安拉意欲的,你必须坚信:所有发生的事,都是至尊至大的安拉意欲发生的。他为什么意欲?因为发生了,假若至尊至大的安拉不意欲,它就不会发生。安拉意欲的事都会发生,发生的事,都是安拉意欲的。安拉意欲的任何事都会发生。安拉的意欲有哲理,他的哲理是绝对的好,这就是认主独一。
人被动地这样做,自动的,安拉给他能力,能力是至尊至大的安拉的行为,促使他执行的是获取,这就是逊尼大众派的主张…“难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?” ,这是第一层含义,即:一个人,再伟大,再厉害,都是在至尊至大的安拉的掌管之中。你动了,他知道;你动了,是他的能力,他知道。那么,从这方面,如果你做了,或是放弃了,或是进攻了,或是普及了,或是给予了,或是拒绝了,或是连续了,或是断绝了,发生的这一切都是安拉知道的,你没做的也是一样,即:一切都没有脱离至尊至大的安拉的掌管,这是第一层含义:“难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?” 。
2- 作恶多端且没受到惩罚的人以为自己超越至尊至大的安拉了:
第二层含义:这些作恶的人,他们有时以为他们即使作恶,也能从至尊至大的安拉的惩罚上获救,他们能逃离至尊至大的安拉的法网。对你说:我没有任何缺陷。他的钱是非法的,他的食物是非法的,他的饮料是非法的,清高伟大的安拉给他牵引,让他以为安拉忽略他,或是安拉不会清算他,或是他不受安拉的惩罚,他错误的以为他能逃离至尊至大的安拉的法网。
第二层含义:他犯罪了,掠夺了他人的钱财,欺压了他们,他在最强盛的状态里,他对你说:至尊至大的安拉在哪里呢?我为所欲为,没有任何报应!!至尊至大的安拉说:“难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?” ,我们至尊至大的养主说:
﴾ “你说:你们应当在地面上旅行,因而观察犯罪人的结局是怎样的” ﴿
这的“法唔”是承前启后的,清高的安拉说:
﴾ “你说:你们当在大地上旅行,然后观察否认使者的结局是怎样的” ﴿
有时用“法唔”,有时用“松迈”,“法唔”在罪恶之后出现,有可能在法庭发了伪誓,十五分钟后摔倒了;有可能做了恶事,一个又一个星期过去了,一年又一年过去了,他安然无恙,还对你说:我没遭到报应。你确是在至尊至大的安拉的掌管之中的,绳索放下来了,这是来自至尊至大的安拉的明升暗降,你逃脱不了至尊至大的安拉的法网,绳索瞬间一收,你就在痛苦的惩罚之中了。
如果看到一方或某人为所欲为地作恶,身体依然健康,有权有钱有名,这是对他的考验。
“难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?他们的判定真恶劣!” …这是恶劣的判定,是错误的判定,是不正确的判定,你以为你作恶能逃出至尊至大的安拉的法网,从他的惩罚上获救,或是做了什么,你认为是你的能耐,尽管一切力量属于至尊至大的安拉。
“他们的判定真恶劣!” …即:这种判定将伤到他们,意思是:如果一个人误以为他的为所欲为不受清算,他会更加变本加厉。当一个人坚信,你如果作恶,就会被清算,这是好状态。作恶了,但是还可以回归安拉,懊悔,忏悔,求恕,不再犯。只要你坚信:如果你犯罪,就会被惩罚,这就是好状态,这种状态,这种感觉,这种信念,这种想法,这种意识,意味着你会忏悔。如果你误以为你作恶,不会被至尊至大的安拉惩罚,他说:“他们的判定真恶劣!” ,这是非常恶劣的判决,会导致他们的毁灭和亏折。
我之前不是告诉过你们:有个人听他的晒和说干罪会遭报应,他干了件违背教律的事,他想着至尊至大的安拉会惩罚他,他就等着,等着生病,等着出车祸,等着家里出事,等着工作上出问题,他等了两三个星期,他就向他的主求救:主啊,我确已违背你了,而你没有惩罚我?心里回应道:我的仆人啊,你不知道的时候,我惩罚你了,我不是禁止了你向我祈求的快乐吗?。
让人在今后两世都舒心的最高信条是:万物非主,唯有安拉:
一个人有时以正确的方式看待安拉的常道,他就会对你说:我理解我的养主了。他的主厚待了他,他理解了厚待的奥秘;他遭遇了窘境,他理解了窘境的奥秘。 伊玛目沙尔拉维不是说过:“我从我妻子的反应知道我在我的养主那里的面份”。有时一个人烦他的妻子,或许他的妻子是至尊至大的安拉派来提醒他的,一个人达到一定的境界便会理解安拉,感到这是安拉为一种智慧牵引他,安拉让他难受的事是有哲理的,当他感受到安拉所有的行为都充满智慧、仁慈、公正、温和,就会坦然接受安拉的前定和判决。所以圣迹记载:“信仰前定能驱散烦恼和忧愁” …安拉意欲的会发生,他不意欲的不会发生…艾布德尔达尔传述,穆圣(愿主福安之)说:
(( “每个事物都有真相,仆人知晓信仰的真谛是他明白:该来的不会错过,错过的不会来” ))
[ (艾哈迈德辑录,海萨米的《木剑迈尔•滋瓦伊德》:传述人均可靠) ]
仆人所学的没有比认主独一更好的,让你今后两世都舒心的最高信条是:万物非主,唯有安拉,只有安拉使人提升,只有安拉使人下降,只有他是给予者、阻挡者、给养者、使人宽裕者、使人窘迫者、使人卑贱者、使人尊荣者,谁把所有的烦恼归为一个烦恼,安拉就给他解决所有烦恼;只为一方工作,他为你解决方方面面。仆人所学的最好的是认主独一。
那么:“难道作恶的人以为他们能逃出我的法网吗?” ,这节经文有两层含义,第一层是:他们以为是他们执行的吗? 他们以为不是至尊至大的安拉,而是他们自己完成的吗?好像他们逃离了至尊至大的安拉的法网,这是对安拉的举伴,谁如此认为,那他就是举伴者,人只是付出…“各人要享受自己所行善功的奖赏,要遭遇自己所做罪恶的惩罚” ,付出仅是趋向某物,而将此落实的能力是至尊至大的安拉的能力,万事都由安拉掌管。这是第一层含义。
第二层含义:即是他们作恶,他们也能逃脱天地的主宰的惩罚,似乎他们能逃脱至尊至大的安拉的法网,或是在向他挑衅,他说:不然,我或许提前惩罚你们,或许推后,对此至尊至大的安拉说:
﴾ “你不要以为安拉忽视不义者的行为,他只对他们缓刑到瞪眼的日子” ﴿
“凡希望会见安拉者,谁都应该知道安拉的期限是必定降临的,安拉确是全聪的,确是全知的” …部分经注学家认为是在乐园中见到,想要乐园的人,乐园必定来临,人死后将会遇到…“凡希望会见安拉者,谁都应该知道安拉的期限是必定降临的,安拉确是全聪的,确是全知的” …即:全听你们的祈祷,全知你们的举意。
至尊至大的安拉用过去式描述将来,语言学家们说:属于肯定要发生的事,即:安拉的许诺是真实的,如果安拉许诺信士乐园,那乐园是真实的,甚至有人说:
﴾ “难道你不知道你的主是怎样处置象的主人的吗?” ﴿
有个疑问: 指安拉发誓,我没见过,这是非常久远的事件。他说:《古兰经》中的陈述句像是真实的场景,只要是《古兰经》中的陈述句,就像你亲眼看见一样,只要是《古兰经》中的许诺,就像是已经发生了一样。
﴾ “安拉除他外,绝无应受崇拜的,在毫无疑义的复活日,他必定集合你们。言语方面,谁比安拉更诚实呢?” ﴿
﴾ “安拉确已用乐园换取信士们的生命和财产。他们为安拉而战斗;他们或杀敌致果,或杀身成仁。那是真实的应许,记录在《讨拉特》、《引支勒》和《古兰经》中。谁比安拉更能践约呢?你们要为自己所缔结的契约而高兴。那正是伟大的成功” ﴿
因此:“凡希望会见安拉者,谁都应当知道安拉的期限是必定降临的”…其实时间过得很快,人就像你们知道的,是光阴,是时间,人就几天,每过去一天,他的一部分就没了。让已有四十岁的人扪心自问:这(几十年)你是怎么度过的?一眨眼,就这样一生结束了。用当下的话说:几个朝夕,你就在至尊至大的安拉那里了,一切都会过去,你也将为此受到清算。
事实上,人必须知道真相,然而往往在死亡的时候才知道,而卓越是提前知道真相,法老不是说:“我确信,除以色列人所归信者外,绝无应受崇拜的” ,清高的安拉说:
﴾ “你确忽视此事,现在我已揭开你的蒙蔽,所以你今日的眼光是锐利的” ﴿
真相必须了解,但往往是在死亡的时候,而信士会在死前就知道以奋斗受益。那么:“凡希望会见安拉者,谁都应当知道安拉的期限是必定降临的” ,但我们至尊至大的安拉有他的哲理,他的哲理让你知道或不让你知道,投射到你心上或不投射,告知你方法或不告知,只要你把你的事物交付给了至尊至大的安拉,安拉就是你的养主,会让你从一个境遇到另一个境遇,从一个环境到另一个环境,从一个位置到另一个位置,从一个水平到另一个水平,从一件工作到另一件工作,优秀是有美好的举意,安拉使之永垂不朽。
﴾ “不然!你应当只崇拜安拉,你应当做感谢者” ﴿
“凡奋斗者,都只为自己而奋斗” …事实上,至尊至大的安拉的哲理,他使责成与本性相悖,这才是奋斗。责成与本性相悖,你的本性让你睡觉,而你被责成礼晨礼;你的本性要你观看女性,而责成是你避开视线;本性命你获取钱财,责成要你费用它;本性要你谈论人,以表现自己,而责成禁止你背谈任何人。责成总是与本性相悖,是为了让我们升华到至尊至大的安拉,假若责成与本性一致,就不会有升华至安拉了…你做了什么?假若一个人去睡觉了,很累,睡着了,他会有什么感受?感到完成了一件大功修吗?开拓了疆土?做出了牺牲?我的兄弟,我付出了,我睡着了?你睡了,休息了。假若责成符合本性,你就不会提升到至尊至大的安拉那里了。假若至尊至大的安拉没有赋予你欲望,你就不会升华至他。你不看女人,是你对女人不感兴趣,那意义何在?而安拉赋予你对女人的喜爱,钱财的喜爱,地位的喜爱,假若没有欲望,就不会有升华。那么,责成就是要你升华至安拉,之所以是责成,就是责成某事,礼拜、斋戒、朝觐、天课,避开视线,记念至尊至大的安拉,命人行善,止人作恶,施舍钱财,这些都是责成。
母亲喜爱她的儿子是本性,所以她不需要被命令,而儿子孝顺母亲却是责成,他会被命令:“我命人孝敬双亲” ,他的本性中有的不需要命令与禁止,很正常,人会不自觉地顺从至尊至大的安拉。你饿,然后吃了,你做什么了?你什么都没做,你的本性如此号召你,你的天性使然,你的构造本能。而你一旦做出相反你本性的,你就会升华到至尊至大的安拉那里,我们只有挑战本性才能升华至安拉,证据是:
﴾ “至于怕站在主的御前受审问,并戒除私欲的人,乐园必为他的归宿” ﴿
“凡奋斗者,都只为自己而奋斗” …我们有节古兰经文,至尊至大的安拉在其中说:
﴾ “所以你不要顺从不信道者,你应当借此《古兰经》而与他们努力奋斗” ﴿
借助什么?《古兰经》…“你应当借此《古兰经》而与他们努力奋斗” ,那么,理解《古兰经》,教授《古兰经》,并实践《古兰经》是一种奋斗…“你应当借此《古兰经》而与他们努力奋斗” ,诵读它、理解它、教授它、实践它,奋斗有很多种,有克制私欲,有御敌,有教授和学习的奋斗。
“凡奋斗者” …安拉在此处使用泛指,在法学原理中泛指就是没有限制…“凡奋斗者” …要么用钱财奋斗,或是用时间、智力、体力奋斗…“凡奋斗者,都只为自己而奋斗” ,如果一个人付出了辛劳,比如他坐着车到银行存了一笔钱,这是合法的还是非法的与我们无关,但是我们打个比方:他做了什么?他在这块投资了一笔钱,你听他说:我的兄弟,我支付了,这是你的,我用它开发票,年底的利润是百分之三十。你这是在向我们炫耀吗?我的兄弟,你坐车一个小时到了,你等候了,付钱了,拿到收据了,你做了什么?你付出的辛劳都是为了你的利益,最后会返回到你上。我们的养主让我们安心,你思考、信仰、端正,避开视线,参加讲座,学习,教授,服务,付出,施舍,你只是在为你自己工作,“凡奋斗者,都只为自己而奋斗,安拉确是无求于全世界的” …他是无求的,但是可颂的,他无求于你,但他对你的方式令你称颂他,“凡奋斗者,都只为自己而奋斗,安拉确是无求于全世界的” 。