Louanges à Allah, Seigneur de l’univers, que la bénédiction et la Paix d’Allah soient sur notre maître Mohammad, le fidèle à ses promesses et l’honnête.
Ô Allah, fais-nous sortir des ténèbres de l’ignorance et de l’illusion vers les lumières de la connaissance et du savoir ainsi que de la boue des désirs vers les Hauts Paradis.
Parmi les Plus Beaux Noms d’Allah, (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi :
1- (Al-Malik) Le Souverain est le nom de l’Essence divine d’Allah, un attribut et un verbe :
Nous continuons avec un des Plus Beaux Noms d’Allah. Vous devez sans doute savoir que les Plus Beaux Noms d’Allah se diversifient quant à leur type, en effet on distingue un Nom d’Essence divine, un nom verbal et un nom d’attribut. (Al- Malik) est le nom de l’Essence divine d’Allah, comme il indique aussi son acte. Allah dit :
﴾ Béni soit celui dans la main de qui est la royauté ﴿
[ AL-MULK (LA ROYAUTÉ) : 1 ]
Louange donc, à Celui qui détient en Sa main la royauté sur toute chose !
Certains ulémas ont dit à propos du verset suivant…
﴾ Louange donc, à Celui qui détient en Sa main la royauté sur toute chose ! ﴿
… que le Roi détient en Sa main les corps, alors que la royauté consiste à détenir les âmes ; Allah (Le Puissant et Majestueux) est le Seigneur de l’univers, Il prend soin de notre éducation physique en même temps que de nos âmes ; Il fortifie notre corps et éduque nos âmes ; Il fortifie notre corps en lui fournissant ce dont il a besoin en matière d’approvisionnement, d’aliments, de boisson, d’air et d’autres éléments et éduque nos âmes lorsqu’elles dévient de Sa Méthode en les soumettant aux infortunes afin de les inciter à Lui obéir :
﴾ Louange donc, à Celui qui détient en Sa main la royauté sur toute chose ﴿
﴾ Béni soit celui dans la main de qui est la royauté ﴿
[ AL-MULK (LA ROYAUTÉ) : 1 ]
Signification du Nom (Al- Malik) Le Souverain :
L’éminence est une des significations du Roi :
﴾ Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! ﴿
2- L’établissement sur le Trône :
﴾ Le Tout Miséricordieux S’est établi « Istawā » sur le Trône. ﴿
Il convient cependant de signaler que (Al- Malik) Le Souverain ou Le Roi est le Détenteur et Celui qui accorde la possession. Allah (Le Puissant et Majestueux) te fait don de la santé, car la santé constitue un objet de possession, Il te fournit également la force qui passe pour être possédée.
Un savant de Damas est mort à l’âge de 96 ans alors qu’il était en pleine santé, il avait le dos droit, la vue perçante, l’ouïe fine et de plus, n’avait perdu aucune de ses dents. Lorsqu’on lui demandait : « Ô monsieur, quelle est donc cette santé dont Allah t’a fait don » ? Il répondait : « Sache mon fils, que nous l’avons prémunie dans notre jeunesse, c’est pourquoi Allah nous l’a préservée dans notre vieillesse ; celui qui mène une vie pieuse, jouira pleinement de sa force ».
(Al- Malik) Le Souverain, Le Roi est Le Détenteur et Celui qui concède, Il te fait don de la santé et de la force, Il te fait don de la raison et de l’intelligence, Il te fait don de la beauté et du charme, Il te fait don de l’épouse, des enfants, du foyer, d’un refuge où tu puisses t’abriter, Il te donne pouvoir sur terre, te permet de perfectionner un métier, te permet de maîtriser une spécialisation, d’être titulaire d’un diplôme. (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi est donc Le Détenteur et Celui qui concède.
Mais lorsque tu entres en possession d’une chose, lorsque tu obtiens le pouvoir sur terre, tu réaliseras un rang brillant, à ce moment-là, les opportunités de l’œuvre pie s’accroitront. En fait, la vigueur se trouve en trois choses : les biens, le savoir et le poste.
Si tu occupes un poste supérieur tu seras capable, rien qu’en apposant ta signature, d’établir le vrai et d’annuler le faux, d’instituer la vertu et de prévenir le vice. Si tu maîtrises les sciences, les gens pourront tirer profit de ton savoir. Si tu es riche, les gens pourront tirer avantage de ta richesse. Si Allah te donne pouvoir sur terre, te procure la force, l’argent, ou le savoir, à ce moment-là tu pourras en profiter pour multiplier les bonnes œuvres mais parallèlement, tes responsabilités s’accroîtront.
En somme, tout homme a pouvoir sur terre, s’il agit pour le bien des autres il sera doublement récompensé, une première fois pour son acte de bienfaisance, et une seconde fois pour chaque personne qui aura profité de son acte. En revanche, s’il agit contre l’intérêt des gens, il portera son propre fardeau et le fardeau d’autrui.
Donc, (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi est Le Détenteur et Celui qui concède.
Lorsque Fatima fille de Abdul Malek, l’épouse d’Omar bin Abdul Aziz (qu’Allah soit satisfait de lui), s’est introduite dans la pièce où celui-ci se trouvait, elle l’a trouvé en train de pleurer dans le coin qu’il s’est réservé pour accomplir la Salât :
- Pourquoi pleures-tu ? lui a-t-elle demandé.
- Laisse-moi tranquille, lui a-t-il répondu.
A force d’insistance, il a fini par lui avouer :
- Malheur à toi Fatima, on m’a confié la responsabilité de cette communauté, j’ai discerné le souffrant qui n’a personne pour s’occuper de lui, le pauvre affamé, l’homme qui a pris de l’âge, la veuve qui vit en solitaire, le père d’une grande famille dont il est incapable de subvenir à ses besoins, le prisonnier, l’opprimé dans un coin du pays et j’ai réalisé qu’Allah me demandera des comptes à leur sujet, et que le Messager d’Allah prendra leur parti et sera mon adversaire ce Jour-là, j’ai alors pris peur de ne pouvoir me justifier, c’est pourquoi je pleure.
Omar Ibnul Khattâb (qu’Allah soit satisfait de lui) a demandé à un de ses gouverneurs :
- Comment réagiras-tu si on te fait venir un voleur ?
Le gouverneur lui a donné la réponse légale :
- Je donnerai l’ordre de lui faire amputer la main.
Omar a repris :
- Si un de tes sujets vient jusque chez moi en souffrant de faim ou de chômage, je donnerai l’ordre de te faire amputer la main. Allah a fait de nous des vicaires sur terre pour subvenir aux besoins de Ses créatures en nourriture, répondre à leurs besoins fondamentaux et leur procurer des métiers ; au cas où nous leur fournissons toutes ces nécessités nous serons payés par leur gratitude, car ces mains ont été créées pour travailler, mais si elles ne trouvent pas le travail dans l’obéissance à Allah, elles le chercheront dans la désobéissance. Absorbe-les donc dans l’obéissance avant qu’elles ne s’abandonnent aux péchés.
Les opportunités ne sont que des épreuves dans cette vie :
On peut se poser des questions sur les opportunités et sur la façon dont elles ont été réparties entre les gens. L’argent est une opportunité, le savoir est une opportunité, l’intelligence est une opportunité, l’éloquence est une opportunité, le charme est une opportunité. Certains savants ont expliqué que les opportunités ont été réparties en tant qu’épreuves. Par quoi Allah t’a -t-Il comblé ? Par l’argent, la science ou alors par la force ? Tu seras éprouvé par l’une de ces occasions favorables.
Par contre, de quoi Allah t-a-t-Il privé ? De l’opulence ? Tu seras éprouvé par la misère. De la force ? Tu seras éprouvé par la faiblesse. Du charme ? Tu seras éprouvé par la laideur. Tu seras éprouvé par les avantages comme par les inconvénients. Cela nous rappelle l’invocation du Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) :
(( Ô Seigneur, si Tu me dotes de ce que j’aime, fais-en sorte qu’il soit une force pour que j’accomplisse de que Tu aimes, et si Tu me prives de ce que j’aime fais-en sorte qu’il soit une opportunité pour que j’accomplisse ce que Tu aimes ))
[ At-Tirmidhî d’après Abdullah bin Yazid al-Khatmi ]
Tout un chacun est forcément éprouvé par une des opportunités, en sera-t-il comblé ou privé.
L’homme dispose du libre arbitre :
Allah (Le Puissant et Majestueux) dit :
﴾ Quiconque désire [la vie] immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 18 ]
Ce verset implique à la fois, une sagesse unique, une miséricorde extraordinaire et un savoir singulier :
﴾ Quiconque désire [la vie] immédiate. ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 18 ]
Allusion à la vie ici-bas :
﴾ … Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 18 ]
C’est-à-dire que Nous nous hâtons de faire vivre à l’homme la destinée que Nous voulons, et cela sera une sagesse contre lui :
﴾ Quiconque désire [la vie] immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l’Enfer où il brûlera, méprisé et repoussé. ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 18 ]
Observez le verset qui suit :
﴾ Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissent les efforts qui y mènent… ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 19 ]
Il ne s’est pas contenté de dire : et ((fournissent les efforts)), mais Il a bien précisé :
﴾ Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants... alors l’effort de ceux-là sera reconnu. ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 19 ]
Puis on arrive au verset qui tient lieu de loi, d’une Sunna d’Allah (Le Puissant et Majestueux) :
﴾ Nous accordons abondamment à tous, ceux-ci comme ceux-là, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés [à personne]. ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 20 ]
Ainsi, tu possèdes la faculté de choisir librement tes pensées et ton comportement, et de là, tu obtiendras ce à quoi tu aspires sincèrement. Quant aux vœux, Allah (Le Puissant et Majestueux) n’y prête aucune attention.
﴾ Ceci ne dépend ni de vos désirs ni des désirs des gens du Livre ﴿
[ AN-NISAA’ (LES FEMMES) : 123 ]
Allah approuve la sincérité, et te donne tout ce que tu veux à condition d’être sincère dans ta demande et d’en payer le prix à l’avance. Certains penseurs ont dit : « Il est très rare que les jours dénoncent la décision prise par l’homme en ce qui concerne son sort si cette décision découle d’une volonté sincère et d’une foi profonde ».
Demande ce que tu veux à Allah mais fais-le sincèrement et en t’acquittant du prix à l’avance :
﴾ Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissent les efforts qui y mènent ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 19 ]
Les efforts requis sont ceux justement qui mènent à l’au-delà.
﴾ Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. ﴿
[ AL’IMRĀN (LA FAMILLE D’IMRAN) : 102 ]
Là aussi, Allah a précisé :
﴾ … comme Il doit être craint. ﴿
[ AL’IMRĀN (LA FAMILLE D’IMRAN) : 102 ]
Cela se réalise en Lui obéissant et en évitant de contrevenir à Ses ordres, de L’invoquer et de ne pas L’oublier et de faire preuve de reconnaissant à Son égard et de ne pas être ingrat.
Par conséquent, les opportunités sont réparties dans cette vie pour soumettre les gens à l’épreuve, que cela soit par les dons ou les privations.
((Regarde comment Nous favorisons certains sur d’autres))
Observez bien ce verset :
﴾ Regarde comment Nous favorisons certains sur d’autres ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 21 ]
Est-ce que le marchand ambulant est pareil à un grand commerçant ? Est-ce que l’infirmier est pareil au cardiologue ? Est-ce que l’instituteur d’un village est pareil à un professeur à l’université ?
﴾ Regarde comment Nous favorisons certains sur d’autres. Et dans l’au-delà, il y a des rangs plus élevés et plus privilégiés ﴿
[ AL-ISRAA’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 21 ]
Où se manifeste ton acte de bravoure ? En réalisant un certain succès dans la vie ici-bas pour que la mort vienne y mettre un terme ? Ou alors de réaliser un succès qui s’étende jusqu’à l’au-delà ?
Les opportunités de cette vie ici-bas sont dérisoires :
Les opportunités de la vie ici-bas sont réparties entre les gens pour les mettre à l’épreuve, cette répartition est momentanée, car elle se termine par la mort. Cette répartition ne signifie guère que tu occupes un rang crucial auprès d’Allah du moment où Allah donne la royauté à celui qu’Il aime et à celui qu’Il n’aime pas. Ainsi, Il a donné la royauté à Pharaon qu’Il n’aime pas et a donné la royauté à Soleiman qu’Il aime ; Il a donné les trésors à Qaroun qu’il n’aime pas et a donné abondamment l’argent à Aburrahman Bin Aouf qu’Il aime.
Ce qui veut dire que cette répartition des opportunités ici-bas n’a aucun sens mais peut très bien supposer le contraire :
﴾ Puis, lorsqu’ils eurent oublié ce qu’on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes donnant sur toute chose (l’abondance). ﴿
[ AL-AN’AM (LES BESTIAUX) : 44 ]
La mort met fin à toute chose au moment où les opportunités de la vie future représentent tout, car elles sont éternelles et impérissables ; ce qui explique que la plus grande perte est celle de la vie future :
﴾ Dis : « Les perdants sont ceux qui, au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et celles de leurs familles ». ﴿
[ AZ-ZUMAR (LES GROUPES) : 15 ]
Les opportunités de cette vie ici-bas sont réparties en tant qu’épreuves mais seront réparties dans l’au-delà en tant que récompenses. Ainsi, un homme peut mener une vie opulente au moment où un autre vivra la misère, puis voilà que les deux ont atteint les soixante-dix ans. Conséquence ? Le riche n’a pas réussi à passer l’épreuve de la richesse en déviant du chemin droit et en dépensant tout son argent dans la satisfaction de ses plaisirs et de ses opportunités, et surtout en en privant les miséreux et les nécessiteux, alors que l’indigent a courageusement passé cette épreuve en faisant preuve de patience et de constance. A soixante-dix ans, les deux ont trouvé la mort : celui qui a bien passé l’épreuve ira au Paradis qui sera pour lui une résidence éternelle, alors que celui qui a raté l’épreuve de la richesse sera envoyé en Enfer et quelle mauvaise destination !
Bref, les opportunités de cette vie ici-bas sont réparties en tant qu’épreuves mais seront réparties dans l’au-delà en tant que récompenses.
Les moyens disponibles sont-ils une réalité légitime ou une illusion commune ?
Par une sagesse fort infinie, Allah (Le Très Majestueux) a établi une cause à tout état. Les causes mènent inévitablement à des effets et afin de ne pas se faire l’illusion que la cause contribue à elle seule, à la production d’un effet, Allah invalide de temps à autre cette relation de cause à effet. De ce fait, Il peut te rendre fort en plein milieu de ta faiblesse, riche en vivant dans le besoin, tout comme Il peut dépouiller le riche de sa fortune et le laisser dans la misère, déposséder le fort de sa force et le laisser faible.
De là, on arrive à la conviction totale que Celui qui engendre les effets est Allah (Le Très Majestueux).
Maryam (Marie) a mis au monde un noble Prophète (Paix sur lui et sur notre Prophète) sans relation de mariage, la cause en est annulée, au moment ou un jeune couple, quelle que soit sa vigueur, ne peut avoir d’enfants. De là, on assiste à une cause sans effet et à un effet en l’absence d’une cause. Ce qui signifie qu’on ne doit en aucun cas déifier les causes.
Le monde occidental a pris les moyens disponibles, s’y est fié, les a déifiés, mais a oublié Allah, c’est pourquoi il a fini dans l’association, alors que les Musulmans négligents des derniers temps, ont totalement délaissé les moyens disponibles, c’est pourquoi ils sont tombés dans la désobéissance. Les deux parties sont dans le tort. Il faut se servir des moyens disponibles et les considérer comme étant la seule issue puis se fier à Allah en les considérant comme étant absolument inefficaces.
Allah (Le Très Majestueux) dit en s’adressant à Son Prophète :
﴾ Dis : « Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit ». ﴿
[ AL-JINN (LES DJINNS) : 21 ]
Mais dis-leur plutôt :
﴾ Dis : Je ne détiens pour moi rien qui peut me nuire ou me profiter ﴿
Donc, si :
﴾ Je ne détiens pour moi rien qui peut me nuire ou me profiter ﴿
Il serait donc prioritaire que :
﴾ Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit. ﴿
[ AL-JINN (LES DJINNS) : 21 ]
Cela revient à dire qu’Allah est (Al- Malik) Le souverain, Le Roi, Celui qui concède, Celui qui octroie les opportunités et les ravit. Il est Le Souverain par excellence.
Applications concrètes du Nom (al- Malik) Le Souverain, Le Roi :
Le serviteur du (Malik), du Souverain et du Roi ne doit point s’humilier :
Il ne convient aucunement à celui qui croit qu’Allah est absolument (Al- Malik) de s’humilier en présence des autres créatures qui lui sont semblables, ni en présence des gens riches encore moins des gens puissants :
(( Quiconque s’introduit chez un homme aisé et s’humilie en sa présence perdra les deux tiers de sa religion. ))
Certains ont dit : « Qu’il est beau le geste des riches lorsqu’ils font preuve de compassion à l’égard des pauvres », mais il y a un geste d’autant plus beau qui s’incarne dans la fierté et la dignité dont font preuve les pauvres, en se détournant des dons de leurs semblables et en se fiant aux dons d’Allah, voilà pourquoi il ne convient pas au croyant de s’humilier.
***
Voue toute ta dignité à Allah…
… tu verras qu’elle sera stable et bien établie
Mais si tu voues ta dignité à une créature mortelle
… tu réaliseras qu’elle sera abolie.
***
Pour passer aux applications pratiques de la foi en ce Nom (Al- Malik), le verset suivant en est une preuve :
﴾ Ils dirent : « Ô notre Seigneur, nous craignons qu’il ne nous maltraite indûment, ou qu’il dépasse les limites »)).
((Il dit : « Ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois)). ﴿
Avec toute sa puissance, son autorité, sa haine, ses armes, sa témérité et son impétuosité, Pharaon poursuit notre maître Moïse et les quelques croyants qui l’accompagnent dans un essai de les rejoindre :
﴾ Puis, quand les deux partis se virent, les compagnons de Moïse dirent : « Nous allons être rejoints »)).
((Il dit : « Jamais, car j’ai avec moi mon Seigneur qui va me guider ». ﴿
[ ASH-SHU’ARÂ’ (LES POÈTES) : 61-62 ]
Si tu places ta confiance en (Al- Malik), si tu parviens à la parfaite conviction que (Al- Malik) est Le Détenteur et Celui qui concède, tu seras un roi. Mais le seul fait de te faire l’illusion que ton sort dépend d’untel tu commettras à ce moment-là un acte de polythéisme :
﴾ Rusez donc tous contre moi et ne me donnez pas de répit)).
((Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre. Il n’y a pas d’être vivant qu’Il ne tienne par son toupet. Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. ﴿
La religion se résume en un seul terme qui est l’Unicité dans la Divinité, et les serviteurs d’Allah n’ont jamais rien appris de mieux que l’Unicité dans la Divinité qui implique de ne placer personne sur un même pied d’égalité avec Allah, d’avoir la pleine évidence que ton sort dépend de la Volonté d’Allah, et surtout qu’Il ne t’a enjoint de L’adorer qu’après t’avoir fourni la sécurité.
﴾ … et c’est à Lui que revient l’ordre tout entier. ﴿
S’il est question de ta santé, de ta famille, de ton épouse, de tes enfants, de ton travail, de ta subsistance, des gens dans ton entourage, de ceux qui te sont supérieurs, de tes subordonnées, tu devras prendre les moyens disponibles en considération puis t’en remettre à Allah :
﴾ … et c’est à Lui que revient l’ordre tout entier. ﴿
﴾ Rusez donc tous contre moi et ne me donnez pas de répit)).
((Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre. Il n’y a pas d’être vivant qu’Il ne tienne par son toupet. Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. ﴿
« L’honneur du croyant réside dans le fait de prier la nuit, et sa gloire dans le fait de ne rien demander aux gens ».
On raconte qu’un des Califes des Umayyades a croisé un savant vénérable dans la Maison sacrée d’Allah et lui a dit :
- Demandez-moi ce dont vous avez besoin.
Le savant a répliqué :
- Je jure par Allah que j’ai honte de demander quelque chose à quelqu’un d’autre qu’à Allah dans la Maison sacrée d’Allah.
Le Calife est revenu à la charge en le croisant une seconde fois en dehors de la Maison sacrée d’Allah :
- Demandez-moi ce dont vous avez besoin.
- Je jure par Allah, a répliqué le savant, que je ne l’ai pas demandé à Celui qui la détient, vais-je à présent la demander à celui qui ne la détient pas ? »
A force d’insistance, le savant a fini par lui dire :
- Fais-moi entrer au Paradis !
- Ceci ne m’appartient pas.
- Donc, je n’ai rien à te demander.
Le croyant est une personne qui a de l’amour-propre et de la dignité.
Al- Mansoûr a dit à l’imam Abou Hanifa :
- Ô Abou Hanifa, si tu nous rendais souvent visite.
- Et pourquoi le ferais-je, alors que je ne vous redoute pas ; Il n’y a que celui qui craint votre réaction pour une certaine affaire qui vous rend souvent visite.
Le croyant est connu pour être une personne digne et fière, voilà pourquoi tu dois te comporter en roi dans cette vis ici- bas. Allah est (Al- Malik) Le Souverain, Le Roi, Il est Le Détenteur et Celui qui concède. Sois un roi dans cette vie ici-bas tu le seras tout autant dans l’au-delà.
- Et de quelle manière cela sera-t-il ? a-t-on demandé.
- Fais preuve d’ascétisme au milieu des gens tu seras roi.
***
Garde- toi de demander quelque chose au fils d’Adam
Adresse-toi plutôt à Celui qui garde Ses portes ouvertes
Allah se met en colère si tu cesses de t’adresser à lui
Alors que le fils d’Adam se met en colère lorsque tu t’adresses à lui.
***
Si tu cherches à être roi dans cette vie ici-bas ne cherche pas à envier les gens pour ce qu’ils possèdent, car si tu es roi dans cette vie tu le seras sans faute dans l’au-delà.
On dit : Si tu demandes des faveurs à un homme tu seras son prisonnier, si tu renonces à lui en demander tu seras son homologue, et si tu lui accordes des bienfaits tu seras son prince.
Il ne convient aucunement à celui qui croit qu’Allah est absolument (Al- Malik) de s’humilier en présence d’une autre créature :
(( Quiconque s’introduit chez un homme aisé et s’humilie en sa présence perdra les deux tiers de sa religion. ))
Les Plus Beaux Noms d’Allah ont des applications, si tu y ajoutes une foi évidente et réelle tu verras que ton comportement en sera favorablement influencé et sera traduit par la perfection, la dignité, la sublimité, la droiture, la miséricorde et la modestie.
﴾ C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms ﴿
Cherche la proximité d’Allah en adoptant un trait de caractère dérivé de la perfection d’Allah.
Allah est Le Très Miséricordieux, cherche à faire miséricorde à ceux qui occupent un rang inférieur au tien.
Allah est (Malik) il est Le Souverain, Il est Le Roi, renonce donc à t’emparer des biens d’autrui.
Cherche à vivre en roi dans cette vie, tu le seras sans faute dans l’au-delà.
