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Une sourate courte Dans le Noble Coran :
Lorsque deux Compagnons du Prophète (bénédictions et paix sur lui) se rencontraient, ils ne se séparaient pas avant de réciter cette sourate courte d'Al-'Asr (Le Temps). L'imam Ach-Chafe' y disait :
“Si les gens réfléchissaient à cette sourate, elle leur suffirait.”
Cette Sourate propose un système intégral :
Cette Sourate propose un système intégral pour la vie de l'être humain conformément à la Volonté de son Créateur. Tout au long des siècles et au cours des époques qui se sont succédées, il n'y a qu'une seule Méthodologie Proéminente qui représente un seul chemin vers le Paradis Éternel.
Tout ce qui est hormis ce concept est erroné et conduit à la perte et à la misère. Cette Méthodologie est comprise dans sourate Al-'Asr (Le Temps) où Allah dit :
«Par le Temps! * L'homme est certes, en perdition»
Allah, Glorifié et Exalté soit-Il, jure par le Temps Absolu :
Allah, Glorifié et Exalté soit-Il, jure par le Temps Absolu, à l'être humain qui représente lui-même, en vérité, la notion du temps. 
(Par le Temps ! * L'homme est certes, en perdition)
Au fond, l'homme n'est qu'un écoulement de jours qui, à mesure qu'ils passent, réduisent son séjour ici-bas.
Un Hadith Qudusi :
Chaque jour qui passe interpelle et dit :
“Ô fils d'Adam, je suis une nouvelle créature, je témoigne de tes actions, profite de ma présence parce que je ne reviendrai pas avant le Jour de la Résurrection.”
Allah jure par le Temps à l'être humain qu'il est en perte :
Allah jure par le Temps à l'être humain qu'il est en perte, dans ce sens que seul le temps réduit la vie de cet être, qui forme son capital et le contenant de ses bonnes actions qui constituent le prix du Paradis qu'Allah lui a promis.
En exploitant savamment ton temps , tu évites la perte :
Il est connu dans la pratique du commerce que la perte est celle qui rend le capital déficitaire sans apporter le gain souhaité. Mais si l'être exploite le temps dans le but pour lequel il a été voué, il peut éviter cette perte par Sa Foi, ses bonnes actions, et par l'incitation à la vérité et à l'endurance.
Allah dit :
«Par le Temps! * L'homme est certes, en perdition * sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance.»
Premièrement : La Foi :
«sauf ceux qui croient»
La Foi est le lien de cet être insignifiant, faible, périssable et borné, avec l'Origine Absolue, Éternelle, de laquelle il provient.
À ce moment, cet être s'élance à partir des petites limites de son essence vers l'extension de l'univers, des bornes de sa force fragile vers la largeur des énergies cosmiques déguisées, des limites de son séjour éphémère vers l'étendue des éternités qui ne sont connues que d'Allah Exalté Soit-Il. Cette connexion en plus de ce qu'elle procure à l'être en tant que force prolongement et élancement, ce lien lui procure le vrai bonheur vers lequel aspire tout être humain. Il s'agit d'un bonheur suprême, d'une joie précieuse, d'une jouissance qui surabonde les deux amoureux lors de leur intimité, c'est un gain incomparable dont la perte s'avère irrémédiable. La dévotion vouée à Allah L'Unique épargne à l'être la sensation de servilité qui le soumet aux autres idoles, Dorénavant il ne s'humilie à personne, ni ne se courbe devant quiconque à part Allah L'Unique, Une Seule Puissance existe, Un Créateur Unique domine, alors toute notion d'intérêt et de passion disparaît de l'existence humaine, suppléée par La Législation et la justice.
La croyance en la dignité de l'être humain par rapport à Allah Glorifié Soit-Il, qui est une des exigences de la Foi, hausse l'estime de cet être à ses propres yeux, et suscite en lui la crainte de dégringoler du rang où Allah Exalté Soit-Il l'a placé.
Deuxièmement :
«sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres»
La Foi est une vérité réactive :
Parce que la Foi est une vérité positive, efficiente les bons actes en sont le résultat rentable.
A peine la vérité de la Foi s'installe-t-elle dans la conscience du croyant qu'elle réagit pour s'affirmer en bonnes actions. La Foi ne peut rester inerte sans se manifester. Si la Foi ne bouge pas dans cette intention, elle est fraudée ou bien vouée à la disparition tout comme la fleur dont la senteur émane naturellement ou n'existe guère.
Les bonnes œuvres émanent d'un élan et aspirent à un objectif :
Les bons actes n'arrivent pas par simple hasard, ni par un caprice imprévu, ni par un évènement isolé. elles sont exécutées impulsivement à partir d'un motif, et visent un objectif que tous les croyants prennent plaisir à élaborer.
La bonne action n'est pas impulsive, elle aspire à des objectifs d'une valeur appréciable :
Les bonnes œuvres ne s'accomplissent pas fortuitement, ni par un caprice imprévu, ni par un incident exceptionnel, elles s'exécutent par une force propulsive, et aspirent à des objectifs sublimes que les croyants s'efforcent pour les mettre en vigueur.
La Foi est une œuvre bien intentionnée et motivée :
La Foi n'est pas un acte de rétrécissement, ni un acte répréhensible, ni un acte isolé, ni un acte de pelotonnement sur soi-même, c'est un acte parfait, impeccable, positif et bien motivé, c'est un acte d'essor florissant pour la terre, pour les générations, un acte qui aspire à Allah Loué Soit-Il et s'adapte à Sa Méthodologie. Qu'Allah Soit Miséricordieux envers Omar Ibn Abed AlAziz qui a dit : le jour et la nuit n'arrêtent de te marquer et de te ravir tes gains, tache donc d'y laisser tes empreintes, et d'en retirer autant que cela t'est donné.
Plus le champ d'action s'élargit, plus sa rentabilité se reflète sur les populations :
Plus le champ de l'action s'étend et comprend un grand nombre d'humains jusqu'à englober les nations et les peuples, plus il s'infiltre au plus profond de l'être, dans son essence physique, psychologique, sociale et spirituelle jusqu'à ce que l'essence de cet être se réalise, que son humanité resplendisse et qu'il se conduise comme il faut, plus le labeur se répand faisant régner sa rentabilité, sa durée, son efficacité plus cette action gagne l'acquiescement d'Allah Loué Soit-Il.
Des actes sublimes accomplis de la part du Messager d'Allah Salla Allahu Alayhi Wassallam :
Telles sont les qualités d'une œuvre de bienfaisance, Le Messager d'Allah Exalté Soit-Il a fait émerger les gens des ténèbres de l'ignorance vers la lumière éblouissante de la science, du gouffre très profond où ils se confinaient au plus haut degré de l'humanité, Cet homme Sublime (Mohammed) a changé toute la chronologie humaine jusqu'aux temps ultérieurs, en vingt-trois ans, Il a établi une nouvelle religion sur laquelle des générations sélects ont été instaurées, une nation exemplaire a été créée, un état universel a été fondé, en ce temps record, malgré toutes les difficultés et les obstacles qui ont essayé d'entraver la propagation de cette religion dès le premier jour.
L'appréciation du labeur s'élève dans le critère du Licite :
L'appréciation du labeur dans le critère du Licite augmente, sa valeur et son mérite redoublent pour Allah Exalté Soit-Il, à mesure que les obstacles entravent et distraient sa perpétuité, et que les participants se raréfient.
L'évaluation du labeur dans le critère du Licite redouble, son mérite et sa rétribution augmentent par rapport à Allah Exalté Soit-Il, plus les sociétés se corrompent, plus les situations se troublent, plus les princes oppriment, plus les puissants tyrannisent, plus les opulents s'enrichissent, plus les ulémas dupent, et plus la fornication se répand, L'Illicite se raffermit, la bienfaisance s'estompe, d'après Maghfil qui rapporta dans un Hadith d'après Yassâr que le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit :
«L'adoration dans le tumulte est de la valeur d'une émigration vers moi.»
Le succès est garanti dans l'exploitation du temps :
Nous devons mentionner que si l'être humain réussit à bien exploiter son temps, il peut éterniser sa vie après sa mort et continuer à accomplir sa mission alors qu'il est enseveli sous terre. Abou Houraïra rapporta que le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit :
«Lorsque l'être humain meurt, son action s'arrête à part en trois points : une aumône courante, une science utile ou un enfant honorable qui fait des invocations en sa faveur.»
Le croyant perd les bonnes œuvres :
Comment en serait-il alors si à l'origine il n'avait pas marqué dans son registre des actes de bienfaisance et que la mort le surprenait ?
Un autre hadith d'après Abou Houraïra comprend des détails à ce sujet. Il rapporte que Le Messager d'Allah (bénédictions et paix sur lui) dit :
«Parmi les bonnes actions et les bienfaisances qui continuent à être actives pour le croyant après sa mort, une science qu'il a enseignée et diffusée, un fils bienfaisant, un exemplaire du Coran laissé en héritage, une mosquée bâtie, une maison construite pour les voyageurs en détresse, un fleuve creusé, une aumône donnée durant sa santé et sa vie.»
Maudits et maudits et maudits soient ceux qui sont défunts alors que leur égarement et leurs crimes persistent après leur disparition ; bienheureux, puis bienheureux, puis bienheureux sont ceux qui sont ensevelis sous-terre, alors que les gens ont été convertis par leur influence, et ont été béats par leur dévotion.
Les paroles de l'auteur des maximes de conversion :
Mouslim a rapporté de même dans son Sahih que le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit :
«Celui qui instaure dans l'islam une bonne tradition qui est mise en pratique après lui, reçoit la même rétribution que celui qui la pratique sans rien diminuer de leurs rétributions respectives ; et celui qui instaure dans l'islam une mauvaise tradition qui est mise en pratique après lui, le même péché est mis à son compte comme à celui qui l'exécute sans rien diminuer de leurs péchés respectifs.»
'Atâ', auteur du livre intitulé “Les Sagesses” dit : “Mainte vie longue sans suite et mainte vie courte avec une suite importante. Celui dont la vie a été bénie atteint en peu de temps des grâces qui ne peuvent être expliquées ou désignées.”
Troisièmement :
«s'enjoignent mutuellement la vérité»
Il est difficile d'exhorter les gens au Licite, c'est une mission pénible, vu les obstacles et les entraves qui y fourmillent. On se heurte aux passions de l'âme, à la logique des intérêts, aux circonstances environnantes, au stress du travail, aux traditions et aux coutumes, à l'avarice et à l'ambition.
A ce stade vient la recommandation au Licite dont le rôle consiste à rappeler, à encourager, à protéger. Le croyant trouve son confrère à ses côtés qui l'appuie, l'assiste, l'exhorte, veille à sa protection, à son bonheur, jamais il ne pense le décevoir, ni le piller, De plus, l'exhortation au Licite purge les tendances individuelles, les préserve. Au fait Le Licite ne s'établit ni ne persévère qu'au milieu d'une société croyante et solidaire.
L'être se sélectionne par Sa Piété, et contribue à sélectionner autrui par la recommandation au Licite :
Le croyant s'applique à se sélectionner par Sa Foi et ses bonnes œuvres, et tache de perfectionner les autres en leur recommandant d'adopter Le Licite. Étant donné que l'Entité des nations s'établit sur l'Authenticité de la Religion qui nous est transmise par Les Vraies Références, confirmée par la lucidité de la réflexion, appuyée par l'objectivité de l'évidence, et adaptée au sélectionnement de l'intuition, il est incontestable que Ce Licite perpétue et s'établisse afin que la nation prenne conscience de Son Essence et de sa mission qui consiste à faire du Licite un cas de vie ou de mort, Si les domaines du Licite ne s'élargissent pas sur terre, les champs de l'illicite s'étendent à leurs dépens et les encerclent. Recommander au Licite signifie se préserver soi-même et accomplir sa mission. En tout cas, recommander l'endurance demeure une nécessité pour vaincre les épreuves.
Quatrièmement :
«s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance.»
Allah, Glorifié et Exalté soit-Il, a voulu de par Sa sagesse, que la Terre soit un lieu d'épreuves par le bien et le mal et un champ de conflit entre eux. C'est pourquoi la recommandation de l'endurance est-elle nécessaire pour réussir à l'examen et triompher au combat.
La recommandation de l'endurance est indispensable pour dompter la passion, tenir tête au mal, endurer l'altération et supporter les peines.
Ainsi, l'endurance compte comme un moyen efficace pour aplanir les obstacles, améliorer les compétences et parvenir au but. Allah dit :
«Si vous souffrez, lui aussi souffre comme vous souffrez, tandis que vous espérez d'Allah ce qu'il n'espère pas.»
L'essentiel c'est de savoir exploiter le temps :
L'important n'est pas de gaspiller le temps mais de Savoir l'exploiter.
Si nous gaspillons le temps à tort et à travers, nous le perdons, tandis qu'en l'exploitant savamment, il va se prolonger et se faire rentable pour notre avenir et celui des générations ultérieures.
L'exploitation du temps doit se faire avec compétence, sinon ce serait une vraie perte :
Comment donc le Musulman peut-il rendre le temps fructueux ? Sinon, ce serait du temps perdu, c'est ce qu'on appelle l'exploitation du temps qui représente le thème de notre discours aujourd'hui.
Il est impossible de rattraper le temps perdu :
Le temps dans la vie du Musulman est un culte permanent, tandis que la culture occidentale et les théories matérialistes ne contredisent pas cet adage qui dit : “Le temps est de l'argent.” Si nous comparons cette expression avec ces paroles d'Al-Hassan Al-Baçry : “J'ai vu des gens dont l'un pouvait craindre pour sa vie plus que pour son argent. ” Nous réalisons que pour le Musulman le temps est plus cher que l'argent.
Le temps est plus cher que l'argent :
Lorsqu'un être gaspille une grande somme d'argent, il est qualifié d'impudent et il est déclaré légalement d'incompétent.
Au fond de lui-même l'être humain sait que le temps est plus précieux que l'argent et la preuve en est qu'il pense vendre sa maison, le seul bien qu'il possède, pour subir une intervention chirurgicale qui pourrait prolonger son séjour terrestre de quelque temps partant sa vie. de cet axiome, celui qui gaspille son temps est plus impudent que celui qui gaspille son argent.
Il faut aménager le temps qui s'avère si précieux :
Le temps doit être aménagé de la façon voulue, au moment voulu. Le temps est plus précieux que l'or, sa valeur est inappréciable. Le temps c'est vous, c'est, dans le domaine des affaires, l'une des quatre ressources fondamentales qui sont : les matières premières, les informations, les ouvriers et le temps qui compte comme la plus importante. Plus l'être se révèle compétent à aménager son temps avec habileté et intelligence, plus il arrive à l'exploiter d'une manière rentable au maximum, au détriment des autres ressources. Effectivement quand quelqu'un se prend à aménager son temps avec efficacité, il est capable de prendre en mains ses affaires, ses cultes, son travail, et son existence.
Estimer le temps à sa juste valeur, et éviter de le perdre par le gaspillage :
Pour paraître logiques, s'il n'est pas possible d'exploiter tout le temps, exploitez au moins la plus grande partie. Malgré la grande importance accordée au temps, il se trouve parmi les ressources et les éléments les plus disposés au gaspillage, et les moins disponibles à l'exploitation soit de la part des gens ou des individus, et ce, par l'estimation insuffisante de sa perte motivée par sa mauvaise exploitation.
Le temps s'écoule très rapidement :
Le temps est une ressource rare, épuisable, et fluide. On ne peut guère le rattraper. Sa grande valeur vient de son état en tant que contenant de toute science, de toute profession, et de toute dévotion , c'est un vrai capital inestimable pour chacun de nous.
Perdre le temps sans objectifs rentables :
On considère le temps, de ce pas, comme le pilier de la vie sur lequel s'élabore la civilisation. Il est impossible de l'acheter ou de le vendre, de le louer ou de l'emprunter, de le doubler, de l'épargner, ou même de le fabriquer. Cependant il est possible de l'exploiter et de l'investir. Ceux qui disposent de leur temps afin d'accomplir leur labeur, de connaître Leur seigneur afin de L'adorer, afin de solliciter Sa Proximité, Le vénérer à Sa juste Valeur, ils savent exploiter chaque minute, alors bien investir son temps n'exige pas de le changer, ni d'y faire des modifications, ni de l'évoluer, mais de l'investir avec efficacité, et d'éviter de le gaspiller vainement.
Ceux qui ont le temps d'accomplir leurs travaux, de connaître leur Seigneur, de l'adorer, de se rapprocher de Lui, ont connu la valeur du temps et su investir chaque minute. C'est ainsi que l'aménagement du temps ne consiste pas de le changer, de le modifier ou de l'évoluer mais de l'investir d'une façon effective sans le gaspiller inutilement.
Le temps s'écoule à une vitesse déterminée et stable :
Depuis longtemps les savants confirment que le temps passe à une vitesse déterminée et stable. chaque seconde, chaque minute et chaque heure ressemble à l'autre. 
Le temps s'écoule successivement et se précipite selon un procédé précis et continu, on ne peut ni l'interrompre, ni l'évoluer, ni l'accroître, ni le réorganiser.
Le temps passe régulièrement, et les gens en disposent équitablement :
Ainsi, le temps avance régulièrement sans tarder ni devancer, on ne peut ni l'interrompre, ni le prolonger, ni l'annuler, ni le changer, ni le suppléer.
C'est une ressource dont tout le monde dispose équitablement. Bien que Tout le monde ait les mêmes vingt-quatre heures et les mêmes cinquante-deux semaines chaque année Tous les êtres sont égaux du point de vue temps qu'ils soient cadres ou petits employés, riches ou démunis.
Le problème n'est pas dans l'écoulement du temps, mais dans la façon d'en user :
Le problème ne réside pas dans la durée du temps mise à la disposition de chacun mais dans son aménagement, dans la façon d'en user, en profitent-ils intelligemment pour s'acquitter des travaux qui leur incombent, ou le gaspillent-ils dans des futilités ? L'aménagement du temps commence par la délimitation d'un objectif puis par sa mise en vigueur.
Allah, glorifié et exalté soit-Il, dit :
«Celui qui marche face contre terre ou celui qui marche redressé sur un chemin droit.»
Sans aucun doute, celui qui se fixe un objectif vers lequel il avance est mieux guidé que celui qui marche à l'aveuglette. C'est une Evidence.
Le temps est une des Grâces Divines d'Allah Exalté Soit-IL :
Les Hadiths et La Sunnah confirment que le temps est une des Grâces Majestueuses d'Allah envers Ses serviteurs qui en sont responsables. Ils doivent veiller à ne pas le gaspiller comme cela a été mentionné dans le Coran. D'après Ibn 'Abbas (que l'agrément d'Allah soit sur eux) le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit :
«Un grand nombre de personnes se trompent au sujet de deux grâces, la santé et le temps disponible.»
Ces termes «Un grand nombre de personnes» signifie que peu d'entre eux y réussissent. Car l'homme peut jouir d'une bonne santé et être pris par le tourbillon de la vie. Ou il peut être riche, mais d'une santé précaire. Or si la bonne santé et le loisir s'associent-l'être se trouve vaincu par la paresse qui l'éconduit loin de La Grâce Divine, qui fait naître en lui le sentiment d'être dupé ce qui le force à acheter à des prix exorbitants et à vendre à bas prix.
La responsabilité du temps :
Le temps est une grande responsabilité. Le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit à ce sujet :
«L'être ne bougera pas d'un pas le Jour de la Résurrection avant d'être questionné au sujet de sa vie et en quoi il l'a passée, de sa science et ce qu'il en a fait, de son argent et d'où il l'a gagné et de son corps et ce qu'il en a fait.»
Le temps est associé à l'adoration :
Le temps est le contenant de l'adoration : En vérité Tous les cultes : La Salât, la Zakât, le jeûne, et le pèlerinage sont des rites accomplis à des moments délimités qu'il est interdit de remettre à plus tard. Certains cultes sont étroitements liés au temps qui constitue les circonstances au cours desquelles ils sont accomplis.
L'exhortation à s'acquitter des cultes :
Au sujet de l'exhortation à exécuter les cultes en leur temps déterminé, il a été rapporté que, lorsque cette question fut posée au Prophète Salla Allahu Alayhi Wassallam :
«Quelle est l'action la plus méritoire ? Il répondit : “La Salât (prière) en son heure déterminée, la bienfaisance envers les parents, ensuite la lutte sur le sentier d'Allah.»
La valeur du temps dans la vie du Prophète (bénédictions et paix sur lui) :
Le Prophète (bénédictions et paix sur lui) a eu conscience de la valeur du temps. Il y a accompli des bravoures chevaleresques que même les nations et les peuples ne pouvaient déclarer au point où Allah a juré par sa vie précieuse et dit :
«Par ta vie! Ils se confondaient dans leur délire.»
Il apprenait à ses Compagnons la valeur du temps, au point où
Ali Ibn Abou Taleb dit :
«Par Allah si le voile était levé, je ne serais pas plus certain et si je savais que demain était ma fin je ne pourrais ajouter à mes actions.»
Le Messager d'Allah Salla Allahu Alayhi Wassallam tenait tant au temps
précieux :
Le Prophète (bénédictions et paix sur lui) prenait grand soin de ne pas perdre son temps. Il s'occupait à tout moment en œuvres de bienfaisance pour Allah, Exalté Soit-Il, ou bien pour son propre profit spirituel. 'Ali Ibn Abou Taleb (que l'agrément d'Allah lui soit accordé) décrivait ainsi l'emploi du temps du Prophète (bénédictions et paix sur lui) :
«Une fois entré chez lui, il divisait son temps en trois séquences, une pour Allah, une pour sa famille et une troisième qu'il divisait entre lui et les gens, faisant profiter le public de ses conseils aux particuliers.»
L'importance du temps dans La Sunnah du Prophète B.P sur Lui :
La sunna (traditions du Prophète (bénédictions et paix sur lui) contient des signes qui soulignent l'importance du temps :
D'après Ibn 'Abbas (que l'agrément d'Allah leur soit accordé), le Messager d'Allah (bénédictions et paix sur lui) dit :
«Profitez de cinq avant cinq : De votre jeunesse avant la vieillesse, de votre santé avant la maladie, de votre richesse avant la pauvreté, de votre temps libre avant l'indisponibilité et de votre vie avant la mort. »
Dans un autre Hadith admirable Anas rapporta que le Messager d'Allah (bénédictions et paix sur lui) dit :
«Si l'Heure arrive alors que l'un de vous tienne en main une bouture et s'il peut ne se lever qu'après l'avoir planté qu'il le fasse.»
Ibn Al-Qaiym dit au sujet de la valeur du temps dans la vie du Musulman :
“Le Soufi (ascète) prend soin du temps présent, il perd tout en le perdant. Tous les avantages proviennent du temps, et il ne les retrouve plus une fois qu'il l'a perdu. Le temps qui passe plus vite que les nuages est la vie réelle de l'être humain et la matière de sa vie éternelle au paradis ou sa vie misérable en enfer. Il n'y a que le temps en Allah et pour Allah qui existe pour lui, le reste ne compte pas dans sa vie même s'il y a vécu la vie animale. S'il passe son temps dans l'insouciance, les passions et les mauvais désirs, et que son meilleur temps est celui passé à paresser et à dormir, il vaut mieux pour lui mourir. De même que le serviteur n'a que la rétribution de la Salât (prière) durant laquelle il est conscient, il n'a de sa vie que ce qui était pour Allah et en Allah.
Celui qui n'apprécie pas la valeur du temps se trouvera en danger en deux situations :
La première situation :
Au moment de l'agonie, alors qu'il souffle le dernier soupir, s'apprête à aller dans L'Au-Delà et souhaite avoir un délai pour corriger ce qu'il y a gâté et rattraper ce qui a été perdu. Allah dit à ce sujet :
«Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants. *Et dépensez de ce que Nous vous avons octroyé avant que la mort ne vienne à l'un de vous et qu'il dise alors : «Seigneur! si seulement Tu m'accordais un court délai : je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien»
La réponse vient ainsi ensuite :
«Allah cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.»
La deuxième situation :
Dans l'Au-Delà alors que chaque âme aura ce qu'elle mérite, les gens de La Djannah y entreront et ceux de Djehenn y entreront. Ces derniers souhaiteront retourner ici-bas pour accomplir de bonnes actions mais, jamais, jamais, le temps de l'action s'est écoulé et a laissé la place à celui de la rétribution. Allah Glorifié Soit-Il dit :
«Et ceux qui ont mécru auront le feu de l'Enfer : on ne les achève pas pour qu'ils meurent ; on ne leur allège rien de ses tourments. C'est ainsi que Nous récompensons tout négateur obstiné. *Et là, ils hurleront : «Seigneur, fais-nous sortir ; nous ferons le bien, contrairement à ce que nous faisions». «Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? L'avertisseur, cependant, vous était venu. Et bien, goûtez (votre punition). Car pour les injustes, il n'y a pas de secoureur».
Le Coran nous met en garde contre la négligence, Allah y dit :
«Et lorsque Nous avons brandi au-dessus d'eux le Mont, comme si c'eût été une ombrelle. Ils pensaient qu'il allait tomber sur eux. «Tenez fermement à ce que Nous vous donnons et rappelez-vous son contenu. Peut-être craindrez-vous Allah».
Un malheur qui frappe l'être ; c'est l'ajournement.
Une catastrophe qui affecte les gens est l'ajournement. Ils se disent, demain ou après demain je me repentirai, à la fin de l'année scolaire, après avoir établi mon commerce ou après mon mariage.
Al-Hassan Al-Baçry dit :
“Attention à l'ajournement, vous dépendez de votre jour et non du lendemain ou du surlendemain. Si demain vous appartient, soyez-y comme vous avez été aujourd'hui et si demain ne vous appartient pas, vous ne regretterez pas de l'avoir gaspillé.”
On demanda à un ouléma majestueux de donner un conseil, il dit :
«Attention à l'ajournement qui est un des soldats de Satan.»
Puisse Allah bénir celui qui a dit :
Approvisionnez-vous de piété, vous ne savez,
Si la nuit vient, si jusqu'à l'aube vous vivrez.
Combien sont morts, sans cause, de biens portants
Combien de malades ont vécu longtemps
Et combien de jeunes hommes vivent en sérénité
Alors que leurs linceuls ont été tissés
On raconte que 'Abdillah Ibn Rawaha, le Grand Compagnon, troisième commandant durant la bataille de Mo'ta, avait un peu hésité à prendre le drapeau après la mort de Zayd, premier commandant et de Dja'far le deuxième. Il était poète et avait alors pris le temps de dire ces deux vers :
Ô mon âme, tuée ou pas, tu mourras
Voilà la mort qui se présente à toi
Voilà l'occasion que tu as tant espérée
Si tu agis comme eux, tu as gagné
Il prit ensuite le drapeau et combattit jusqu'à la mort.
Le Prophète (bénédictions et paix sur lui) qui se trouvait avec ses Compagnons dit :
«Zayd Ibn Al-Hâritha prit le drapeau et combattit avec jusqu'à sa mort en martyr. Ensuite Dja'far la prit et combattit avec jusqu'à sa mort en martyr. Puis 'Abdillah Ibn Rawaha la prit et combattit avec jusqu'à sa mort en martyr. Je les vois au paradis couchés sur des lits en or et je vois le lit de Ibn Rawaha un peu en écart de ceux de ses deux amis. J'ai demandé pourquoi cela ? On me répondit : “Ils ont passé et 'Abdillah Ibn Rawaha avait un peu hésité avant d'agir.»
J'ai lu les deux vers j'ai calculé le temps et vu que dix secondes seulement se sont écoulées. Voyez-vous cette hésitation qui a duré à peine dix secondes a abaissé au paradis le degré de celui qui l'a montrée bien qu'il ait consacré sa vie dans le sentier d'Allah ? Cette histoire confirme l'importance du temps dans la vie du Musulman.
Le temps est la quatrième dimension des choses :
Le temps est la quatrième dimension des choses, ou la dimension motrice de la matière et le soleil a une relation étroite avec le temps. Allah dit :
«et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné ; telle est la détermination du Tout Puissant, de l'Omniscient.»
Le soleil et son orbite :
Le soleil implique le temps, c'est le motif de son arrivée, l'affluent de ses intervalles et de sa provenance, son œuvre avec ses heures et ses saisons, sans le soleil, les jours n'auraient pas été arrangés, les mois et les années ne seraient pas réglés, ses journées et ses nuits ne seraient pas distinctes, sa lumière et son obscurité ne seraient pas opposées.
Allah dit :
«et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné ; telle est la détermination du Tout Puissant, de l'Omniscient.»
Dans le domaine de l'inimitabilité du Coran, ces vérités ont été mentionnées
«et le soleil court»
Le soleil est un astre ordinaire situé au tiers extérieur du rayon circulaire de la Voie lactée. Il fait 230/kms par seconde autour du centre de la voie lactée, située à trente mille années lumières, entraînant dans son parcours les planètes classiques qui le suivent et complètent un tour complet autour de sa galaxie. Depuis sa naissance qui eut lieu il y a cinq milliards d'années, le soleil et les astres qui en dépendent ont accompli dix-huit tours autour de la Voie lactée qui avance vers une plus grande galaxie, l'agglomération de galaxies géante. Tous les corps célestes de l'univers tournent autour d'autres.
Ce qui rappelle ce verset :
«Par le ciel qui fait revenir …»
Ce qui signifie que tout astre tourne autour d'un autre et retourne à sa place relative. Cette vérité organise l'univers en entier. Allah, glorifié et exalté soit-Il, dit :
«et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné»
Ce gîte du soleil est son terme fixé et prédestiné par le Tout-Puissant, l'Omniscient, c'est-à dire le jour où son énergie s'épuisera et où il s'éteindra. Nous le déduisons de ce verset :
«le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé.»
Ce verset a été répété six fois dans le Coran :
«Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établi [istawâ] sur le Trône et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé.»
«Il fait que la nuit pénètre le jour et que le jour pénètre la nuit. Et Il a soumis le soleil et la lune. Chacun d'eux s'achemine vers un terme fixé. »
«N'as-tu pas vu qu'Allah fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu'il fait pénétrer le jour dans la nuit, et qu'Il a assujetti le soleil et la lune chacun poursuivant sa course jusqu'à un terme fixé ?»
«et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné»
«Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour ; et chacun vogue dans une orbite.»
«Il a créé les cieux et la terre en toute vérité. Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit, et Il a assujetti le soleil et la lune à poursuivre chacun sa course pour un terme fixé.»
Et encore un autre endroit où Allah dit :
«Et c'est Lui qui a créé la nuit et le jour, le soleil et la lune ; chacun voguant dans une orbite. »
Quelques données astronomiques concernant le Caractère Inimitable du Coran :
Pour concevoir le caractère inimitable du Coran, nous devons savoir que jusqu'au XIXème siècle la science astronomique disait que les astres étaient éternels. Cependant, d'après la prédestination de l'Omniscient, le soleil a un terme fixe, comme toutes les créatures, et ce n'est qu'au XXème siècle qu'on a découvert que les étoiles naissent, évoluent, augmentent de volume s'usent et s'éclipsent Le Coran a spécifiquement mentionné le déclin du soleil et dit :
«Quand le soleil sera obscurci»
L'obscurcissement du soleil signifie sa mort.
Ibn Khathîr dit dans son exégèse au sujet de ce verset (476/4) : “Ce que nous savons de cet obscurcissement signifie que lorsque le soleil se recroqueville sur soi, comme par exemple l'enroulement du turban et l'entassement des habits. Le sens de «sera obscurci» est que le soleil s'enroulera sur lui-même et sera lancé. Si cela a lieu, sa lumière s'éteindra. 
Les savants considèrent que l'âge du soleil est de quatre milliards d'années environ et qu'il lui reste assez d'énergie pour le laisser illuminé six autre milliards d'années encore.
Il n'y a pas lieu de se faire des soucis.
Après cela, le soleil perdra son illumination et deviendra comme ceux qu'on appelle les astres nains et mourra. Après sa mort la vie sur la Terre sera impossible, et le temps par rapport à la Terre dans l'un de ses sens s'arrêtera.
