TODO ES EFÍMERO EXCEPTO LOS ACTOS RELACIONADOS CON LA ÚLTIMA VIDA:

   Empezamos hoy con la interpretación de la surah al-Baqarah, pero antes quiero transmitiros una gran verdad: TODO ES EFIMERO EXCEPTO LOS ACTOS RELACIONADOS CON LA ÚLTIMA VIDA. Todos los que estamos aquí presentes, si no disponemos de actos que perduren hasta la Última Vida, seremos de los perdedores. La vida pasa, las casas desaparecen, el difunto lo deja todo excepto un buen acto que le acompañe en su tumba; Allah, ha dicho:

“Di: Este es mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión,
tanto yo como los que me siguen.”

(Qur’an, surah Yusuf, ayah 108)*

 Quien sigue al Profeta.que Allah le bendiga y le de la paz- debe mostrar a la gente el camino de Allah de una u otra manera. Os he exhortado antes a que seaís personas rectas y a que os convirtais en ejemplos a seguir, mostrando en todo momento una actitud sincera, justa, honesta, íntegra, ya que la perfección forma parte del llamamiento al camino recto de Allah.
*Las traducciones de todas las ayyat del Qur’an ha sido extraídas de la página web del complejo Rey Fahd para la impresión del Noble Qur’an. www.qurancomplex.org

 Cada uno de nosotros puede realizar un acto virtuoso que conlleve a la conversión de más gente al Islam. El llamamiento a Allah es una obligación de todo musulmán según sus medios. Una persona que haya asistido a una conferencia o a una clase de din, se convierte, de facto, en alguien responsable y apto para transmitir lo que haya aprendido a otros, usando la palabra, CDS, o mediante encuentros. Debes transmitir lo que has aprendido, dar lo que has tomado, y eso es lo que queda para siempre y motiva al creyente a llamar a otros a Allah. Hay un hadiz de nuestro Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- que podría repetir miles de veces sin cansarme:

“Que un hombre tome el camino recto gracias a ti, te es mejor ante Allah que todo lo que hay en este mundo.”

Al Bukhari de Sahl bin Sa’d.
En otra transmisión confirmada de Sahl bin Sa’d:

“Que un hombre tome el camino recto gracias a ti, te es mejor ante Allah que los camellos rojos.”

Y en otra transmisión de Tabarani de Sahl bin Sa’d:

“Que un hombre tome el camino recto gracias a ti, te es mejor ante Allah que tomar el sol en tus manos.”

El yihad, como sabéis, es el acto más estimado y valorado en el Islam, y quien muere sin luchar, o incluso sin pensar en la lucha, fallece con un grado de hipocresía.
Este tipo de yihad (el llamamiento a Allah) es uno de los más nobles; prueba de ello es lo que Allah el Altísimo nos dice en esta ayah:

“Así pues, no obedezcas a los incrédulos y combátelos con él* en una lucha sin cuartel”

*Con el Qur’an

(Qur’an, surah del Discernimiento, ayah 52)

 Es bueno que la mezquita esté llena de estudiantes, pero lo más fructífero sería que difundiesen lo que han aprendido fuera de la mezquita. Cada uno de nosotros debería pensar en la manera de transmitir la verdad a su hermano, a su amigo, a su vecino, a sus compañeros de trabajo y a sus familiares, porque todos los presentes aquí somos una parte, y lo realmente maravilloso sería introducir otras partes en nuestro grupo; y esto es lo que perdura. Las personas fallecen y no se llevan nada excepto los buenos actos que les acercarán más a Allah. Enseñar a alguien es uno de los actos más nobles, y la propagación de la verdad ha sido siempre la tarea encomendada a los Profetas. Allah el Altísimo, ha dicho:

“¿Y qué mejor palabra que la de aquel que llama (a los demás) a Allah, obra con rectitud y dice:
Yo soy de los musulmanes?”

(Qur’an, surah Fussilat, ayah 33)

Cuanto más se expanda la verdad, más fácilmente se establecerá la virtud:

Estas lecciones empezaron en el año 1976; entonces éramos tan sólo cuatro, y ahora veis toda esta afluencia “gracias a Allah”. Los que asisten para aprender y profundizar en la Palabra de Allah y de Su Profeta, lo que anhelan es acercarse más al Camino de Allah. Lo verdaderamente heroico es aprender y enseñar a alguien, escuchar y transmitir, coger y dar, porque nuestro Profeta. que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:

“El mejor de vosotros es quien aprende el Qur’an y lo enseña a otro.”

Al-Bujari de Uzman

 Es rotundamente cierto: cuanto más crece el círculo del bien, más disminuye el círculo del mal; y cuanto más se expande la verdad, más fácilmnete se establece la virtud. Allah el Altísimo ha dicho:

“Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito.”

(Qur’an, surah de la Luz, ayah 31)

 Así mismo, ha dicho:

“Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis.”

(Qur’an, surah Al Imrán, ayah 103)

 Gracias a Allah y a Su gran regalo que es este Qur’an –Su cuerda fuerte, Su constitución, Su camino recto, Su método mas apropiado. Este libro no contiene el más mínimo error; nos informa de nuestros predecesores y de nuestros sucesores; nos prescribe lo que es bueno para nosotros, y nos prohibe lo que es perjudicial; contiene valiosas informaciones sobre las naciones anteriores a nosotros, y escenas del Día del Juicio Final.
Doy gracias a Allah de que la surah Yunus y las siguientes hayan sido interpretadas detalladamente y estén bien grabadas, y hoy empezamos con la surah al-Baqarah del primer yuz.

Se denominó Surah al-Baqarah para confirmar el iman (la fe) en el Último Día:

 Antes de principiar la interpretación de esta surah debemos preguntarnos: ¿Por qué se denomino al-Baqarah (la Vaca) a pesar de que este animal no es frecuente en la Península Arábiga? La primera surah del Qur’an, después del Fatiha, se llamó así por una historia que contiene. Había un hombre rico, muy rico, de entre los hijos de Israel, que no tenia hijos; fue asesinado por su primo y, éste, tiro su cuerpo en la afueras de otra aldea muy lejana. Los habitantes de esta aldea fueron acusados de haber matado a este hombre, y estalló una reyerta entre ambas aldeas. Los familiares del hombre asesinado preguntaron a Musa –sobre él la paz- para saber quién lo había matado. Allah el Altísimo, en la ayah 67 de esta surah nos cuenta la historia de esta vaca cuando dice:

”Cuando dijo Musa a su pueblo: Allah os manda que sacrifiquéis una vaca.”

 La orden era que los hijos de Israel sacrificasen una vaca cualquiera, y cogiesen una parte cualquiera de ella, y golpeasen con ella al hombre asesinado, para que de esta forma resucitase y dijese quién le había matado. Es como si Allah hubiera querido mostrar a los hijos de Israel la vida después de la muerte. Detengámonos aquí un instante, y hablemos del Último Día.
 Recordemos la gravedad del hecho de que después de creer en Allah –que es el primer pilar del iman- debemos creer en el Último Día, ya que la existencia sin la creencia en el Último Día sería como la selva donde el más fuerte se come al más débil, y donde el rico se aprovecha del pobre. Y eso es exactamente lo que pasa hoy en día, vivimos en un mundo que no cree en el Último Día y, como consecuencia de ello, el fuerte aplasta al débil, y el rico explota al pobre.

Ninguna sociedad tendrá éxito si no crea en Allah y en el Último Día:

Todos los acontecimientos apuntan a que no puede haber una vida digna sin que haya fe en el Último Día. Todo lo que se diga, carecerá en realidad de significado. Una consciencia siempre alerta, una firme convicción... nada de eso tendrá sentido si no está respaldado por la fe en el Último Día. Ninguna sociedad ha tenido nunca éxito excepto las que han creído en Allah y en el Último Día; y por ello, Allah el Altísimo, a través de la surah al-Baqarah, quiso mostrar a los hijos de Israel que esta persona muerta será resucitada el Día de Juicio Final para ser juzgada. ¿Y cual fue la reacción de los hijos de Israel? –rechazo, recelos e ironías:

“Cuando dijo Musa a su pueblo: Allah os manda que sacrifiquéis una vaca. Respondieron: ¿Te burlas de nosotros? Dijo: Que Allah me libre de estar entre los ignorantes.”

(Qur’an, surah al-Baqarah, 67)

¡Acaso un Profeta puede burlarse de otros!

“Respondieron: ¿Te burlas de nosotros? Dijo: Que Allah me libre de estar entre los ignorantes, Dijeron: Pídele a tu Señor por nosotros que nos aclare cómo ha de ser.”

(Qur’an, surah al-Baqarah, 67-68)

En principio era:

” Allah os manda que sacrifiquéis una vaca.”

(Qur’an, surah al-Baqarah, 67)

Y punto.

El difunto podrá resucitar y ser juzgado:

Cualquier vaca puede desempeñar este papel, y si pegáis con cualquiera de sus partes al muerto, resucitará, hablará, y señalará a su asesino, pero los hijos de Israel complicaron las cosas:

“Dijeron: Pídele a tu Señor por nos`otros que nos aclare cómo ha de ser. Respondió: Dice que sea una vaca que ni esté entrada en años ni sea prematura, sino intermedia. ¡Haced lo que se os ordena! Dijeron: Pídele a tu Señor por nosotros que nos aclare de qué color ha de ser. Y respondió: Dice que sea una vaca de color azafranado intenso, que alegre a quien la vea. Dijeron: Pídele a tu Señor por nosotros que nos diga cómo ha de ser, pues todas las vacas nos parecen semejantes y de verdad que, si Allah quiere, encontraremos el camino. Respondió: Dice que sea una vaca que no haya sido subyugada ni para arar la tierra ni para regar el campo, intacta y sin ninguna marca. Dijeron: Ahora has traído la certeza. Y la degollaron, aunque poco faltó para que no lo hicieran. Y cuando matasteis a uno y disputabais acerca de ello; Allah puso al descubierto lo que ocultabais.”

(Qur’an, surah al-Baqarah, 68-72)

Cada una de las partes culpó a la otra:

“Allah puso al descubierto lo que ocultabais. Dijimos: Tocadlo con un miembro de ella*. Así es como Allah hace vivir lo muerto y muestra Sus signos para que podáis comprender.”

(Qur’an, surah al-Baqarah, 73)

*[Es decir: Tocad al muerto con un miembro de la vaca sacrificada. Y así hicieron; entonces el muerto volvió a la vida y pronunció el nombre de su asesino, volviendo a morir después.]

 La gente suele decir: “En realidad, fulano no está muerto ya que llegará un día en que resucitará y será juzgado y vivirá eternamente en el Paraíso o en el Infierno.”

Las ayaat reveladas durante los inicios del Islam:

Queridos hermanos, las ayaat reveladas durante los inicios del Islam insistían en dos cosas: Creer en Allah y en el Último Día, ya que creer en Allah sin creer que te está vigilando, que te juzgará y que te castigará o premiará, no tiene ningún valor. Allah, ha dicho:

“Allah es Quien ha creado los siete cielos y otro tanto de tierra.
La orden desciende a través de ellos para que sepáis que Allah tiene poder sobre todas las cosas y que el conocimiento de Allah todo lo abarca.”

(Qur’an, surah del Divorcio, 12)

 Es decir, tomas el Camino Recto cuando tienes la certeza de que Allah lo sabe todo y de que estas bajo Su poder, y que te juzgará, y cualquier persona recta lo es porque tiene en cuenta el Último Día. Lo sorprendente es esta persona que come de un dinero ilícito, y agrede a otras personas, y se aparta del Camino de Allah. ¿Cómo consigue dormir por la noche y llevar una vida equlibrada después de leer las ayaat 92 y 93 de la surah Al-Hiÿr?:

“Y por tu Señor que les pediremos explicaciones a todos, sobre sus actos.”

Deberás separarte de sus placeres cuando mueras:

Cuando una persona está absolutamente convencida de que todo movimiento, y toda quietud; toda acción permitida, y toda prohibición; toda conexión, y toda separación; toda mirada, y todo discurso, serán colocados en la Balanza de sus acciones, y será juzgado por todo ello el Día del Juicio Final, entonces, esa persona tomará el Camino de Allah. De la misma forma que una persona será recta y honrada solamente si posee una gran fe en el Último Día. Esta vida está llena de placeres, vicios y fortuna. ¿Pero qué ha ocurrido con todo eso? Nos ha abandonado ya en esta vida o nos abandonará tras la muerte. La separación es inevitable; esta es la particularidad de esta vida, de ahí la súplica que hacía nuestro Profeta.que Allah le bendiga y le de la paz:

“¡Oh Allah! Permítenos disfrutar de nuestros oídos, ojos y fuerzas durante toda nuestra vida.”

Razin que transmite de Nafi, el esclavo liberado de Ibn ‘Umar 

 Pero el único lugar donde no te separarás de los placeres, ni ellos te abandonarán, será en la última vida.

“Que para algo así actúen los que lo hagan.”

(Qur’an, surah de los que se Ponen en Filas, ayah 61)

“Que en ello pongan su anhelo los que anhelan!”

(Qur’an, surah de los Defraudadores, ayah 26)

 En esta existencia nuestra, las personas viven siempre con una cierta intranquilidad preocupados por su salud; y cuanto más viejo te haces, más crece esta intranquilidad, y te asalta la pregunta: “¿Atraparé esta o aquella enfermedad?” Y hoy en día existen muchísimas enfermedades. Esta es la gran preocupación del ser humano: la salud. Y también siente una angustiosa intranquilidad por la estabilidad de sus ingresos, y se pregunta: “¿Aumentarán mis ingresos o disminuiran? ¿Conservaré mi empleo? ¿Lograré mantener a flote este comercio? ¿Ahorraré sin gastar este dinero?” Nuestra existencia está llena de estos temores porque llegará un día en que abandonaremos esta vida y, consecuentemente, nos separaremos de todos esos bienes. La mejor prueba de ello la tenemos cuando asistimos a un funeral; vemos que el difunto que acaba de ser enterrado vivía posiblemente en una casa con vistas de 200 ó 400 m², en uno de los barrios mas ricos de Damasco, con terrazas bien cuidadas, dormitorios, salas de recepción, calefacción... ¿Cuál ha sido el final del propietario de esa casa? Una pequeña fosa bajo tierra; ese es el final de todo ser humano.

LOS DOS PILARES MÁS VINCULADOS SON LA FE EN ALLAH Y EN EL ÚLTIMO DÍA:

 Estos placeres se separarán de ti una vez que hayas muerto, o quizás antes, pero la Última Vida es una Vida Eterna, sin problemas, sin vejez ni tristeza; sin preocupaciones, sin frió ni calor; sin enfermedades, sin pobreza ni riqueza, sin injusticia.

“Que para algo así actúen los que lo hagan.”

(Qur’an, surah de los que se Ponen en Filas, ayah 61)

“Que en ello pongan su anhelo los que anhelan!”

(Qur’an, surah de los Defraudadores, ayah 26)

 Allah quería, con esta surah llamada al-Baqarah, recordarnos el Último Día, y que la fe en el Último Día viene justo después de la fe en Allah. Si examinas las ayaat que tratan el tema del iman verás que los dos pilares más vinculados son la fe en Allah y en el Último Día. La vida sin fe en el Último Día se convierte en una selva donde el fuerte se come al débil, el rico explota al pobre, pueblos enteros son tratados injustamente, mueren de hambre, mientras que otros pueblos alimentan a sus perros con grandes cantidades de carne, algo de lo que carecen la mayoría de las naciones del sur de Asia; estos perros llevan una vida mejor que la de muchos seres humanos. Una vida donde el fuerte es el dueño de todo, y el pobre está aplastado; esta es una vida sin fe en el Último Día. Si te fijas bien en una pequeña sociedad cuyos miembros creen en el Último Día, verás que el ser humano coge lo que es suyo y deja el resto. Una vez hice la siguiente pregunta hablando del matrimonio: “¿Por qué el matrimonio en el mundo islámico tiene éxito?” Porque los cónyuges creen en Allah; cada uno de ellos teme ser injusto con el otro; ambos temen a Allah y anhelan Su misericordia sirviéndose mutuamente; de esta manera crece el amor y la armonía en la pareja a causa de esta creencia en Allah y en el Último Día.

El efecto de las palabras de Allah sobre Sus siervos:

Quiero insistir sobre la importancia de creer en el Último Día. Esta creencia debe formar parte de todos los instantes de nuestra existencia. De cada día, de cada hora, de cada minuto... tendremos que dar cuenta; cada acto será juzgado. Allah el Altísimo, ha dicho:

“Dirán: ¡Ay de nosotros! ¿Qué tiene este libro que no deja nada ni pequeño ni grande sin enumerar? Y encontrarán delante lo que hicieron. Tu Señor no va a tratar injustamente a nadie.”

(Qur’an, surah de la Caverna, ayah 49)

 El creyente es una persona muy especial. Ya una vez mencioné que esa sigularidad suya viene de su grado de conocimiento, pues, ¿quién es el creyente? El creyente conoce la realidad inmensa de este Universo, conoce a Allah, que es el más elevado conocimiento que puede adquirir un ser humano; prefiere la Palabra de Allah a la palabra de Sus criaturas, de la misma forma que prefiere a Allah por encima de Sus criaturas. Si comparas el Qur’an con cualquier otro libro, veras que hay una distancia tan grande entre ellos como la distancia que hay entre Allah y este autor que os habla, ya que es la Palabra de Allah. Si ahora comparamos entre una persona que conoce el mundo y otra que conoce a Allah, el abismo que se abre entre ellos es como el que se abre entre Allah y Sus criaturas. Quien conoce a Allah es verdaderamente una persona elevada, ya que conoce la Inmensa Realidad, se armoniza con ella y obtiene la felicidad en esta vida y en la Otra.
 El iman tiene además otro grado que es el de la virtud, ya que el creyente se rige por una serie de virtudes muy importantes, y su vida está ordenada según un comportamiento muy específico en el que priman los más altos valores.
 Antes he mencionado que los musulmanes se encuentran en esta lamentable situación porque creyeron que el Islam era tan sólo una serie de actos rituales: la salah, el ayuno, el hayy, el zakat... Y sin embargo, la verdad es que el Islam contiene unos cien mil artículos relacionados con el comercio, el matrimonio, el divorcio, la vida social, los viajes, la educación de los hijos, y muchos otros. Es un sistema completo. Cuando los musulmanes tomaron el Islam nada más que como una serie de actos rituales –de ‘ibadah- perdieron la guía y se quedarón atrás; pero cuando los Sahaba (Compañeron del Profeta) entendieron que el din del Islam es vivir como Allah nos ha prescrito, alcanzaron un éxito que ningún pueblo ha logrado igualar en la historia.
Por ello, estudiar y aprender es obligación y objetivo de todo musulmán. El conocimiento te revela quién eres, cuál es tu posición, lo que vendrá tras la muerte y lo que hay antes de la muerte; te muestra qué camino debes seguir; por ello, cuando el creyente tiene verdadera fe en el Último Día, se acaban sus problemas.

EL DIN ES UNA AUTOCRÍTICA:

Hay una pequeña historia que siempre menciono, pues muestra de manera ejemplar lo que acabamos de decir: uno de mis conocidos, que trabaja en el rebobinado de motores, me confesó en una ocasión que antes de reconciliarse con Allah, cuando le llegaba un cliente con el motor quemado, el precio por arreglarlo era de cinco mil liras. Sin embargo, había veces que al abrir el motor veía que tan sólo se trataba de una pequeña avería que se podía reparar en un minuto. A pesar de ello, le cobraba las cinco mil liras, ya que el dueño del motor no sabía exactamente cuál era el problema; para él, si no funcionaba significaba que estaba quemado. En cambio, tras reconciliarse con Allah reparaba los motores por tan sólo 25 liras aunque la tarifa fijada fuese de 5.000. Eso significa que comenzó un severo examen de conciencia.

 El din del Islam es una auto crítica constante. Umar ibn al-Jatab le dijo un día a un beduino: “Te compro este cordero”, y el beduino le contestó: “No es mío”; entonces Umar le dijo: “Dile al dueño que ha muerto”, e insistió varias veces, pero el beduino replicó: “Juro por Allah que necesito mucho ese dinero y si le digo al dueño que está muerto o que un lobo se lo ha comido, me creerá sin dudarlo un instante por la confianza que me tiene, pero entonces, ¿DONDE ESTÁ ALLAH EN TODO ESTO?” Este es el verdadero Islam –creer en el Último Día, y para ello tienes que estar vigilante de lo que dices, de cómo ganas tu dinero, de cómo lo gastas; debes vigilar dónde miras, qué oyes, qué haces con tus manos; debes vigilar todos tus actos.

 Queridos hermanos, esta surah, la más larga del Qur’an, se denominó al-Baqarah porque es una prueba para los hijos de Israel de la existencia del Último Día. Por ello, cuando el ser humano desobedece a Allah debe saber que su iman en el Último Día es débil, de lo contrario no habría desobedecido. Es imposible que una persona desobedezca a Allah si está seguro de que será juzgado. Si viajas a un país vecino y ves que hay controles muy estrictos, y que nada puede pasar sin ser escaneado por los monitores, no comprarás en ese territorio ninguna mercancía prohibida porque sabes perfectamente que te será requisada. Os daré otro ejemplo: Si un médico dice a su paciente que debe hacerse un análisis, o diez análisis, ¿se lo discutirá? ¡De ningún modo! Se hará los análisis que le haya mandado sin rechistar. ¿Quien puede saber si ese análisis era o no necesario? Sólo Allah lo sabe. Y si un abogado te dice que este caso está ganado pero resulta que es totalmente al contrario, ¿podrás argumentar sobre aquello de lo que sólo Allah tiene conocimiento? Os juro hermanos que si los musulmanes tuviesen un iman inquebrantable, en el Día del Juicio Final las puertas del Tribunal de Justicia permanecerían cerradas.

EL ISLAM ES UN SISTEMA COMPLETO Y NO SOLAMENTE ‘IBADAH (ACTOS RITUALES):

 ‘Umar ibn al-Jatab fue dos años ministro de justicia durante el califato de Abu Bakr, y no tuvo que dirimir ni un solo caso: nuestro mayor problema es la fe en el Último Día. Allah el Altísimo ha dicho en la surah de Hiyr, ayaat 92 y 93:

“Y por tu Señor que les pediremos explicaciones a todos. Sobre sus actos.”

Fijaos una vez más en este punto, queridos hermanos: Nuestra mayor ilusión es creer que esta persona que viene a la mezquita para hacer la salah es una persona religiosa; la religión se practica en el trabajo, en el comercio, en la oficina, en la empresa, en el campo, con los hijos. En la mezquita se aprenden las reglas que Allah ha establecido para luego aplicarlas en la vida real. Nuestro Profeta. que Allah le bendiga y le de la paz- al entrar en la mezquita, solía decir:

”¡Oh Allah! Ábreme las puertas de Tu Misericordia.”

Muslim

Y al salir, decía:

“¡Oh Allah! Ábreme las puertas de Tu Gracia.”

Muslim

 La práctica debe ejecutarse fuera de la mezquita. Debemos entender que el din es un sistema completo y no simplemente ‘ibadah (actos rituales). El musulmán debe preguntarse constantemente: ¿Qué dice el din del Islam sobre este tema o sobre este otro?

ALLAH EL ALTÍSIMO ES CAPAZ DE RESUCITARNOS A TODOS:

La surah al-Baqarah se llamó así porque Allah ordenó a los hijos de Israel que sacrificasen una vaca y que con una parte de ella golpeasen a la persona asesinada, de manera que Allah resucitase al muerto y pudiera éste decir quién le había asesinado. Esto significa que Allah podrá resucitarnos a todos.
Más aún, entre los hijos de Israel había un hombre honesto y recto que al morir no dejó nada para su hijo excepto una vaca que curiosamente fue la vaca mencionada en la surah:

“que sea una vaca de color azafranado intenso, que alegre a quien la vea.”

(Qur’an, surah al-Baqarah, ayah 69)

 El dueño (el hijo de este hombre recto) no aceptó venderla por menos del valor de la piel de la vaca rellena de oro. Esto significaba una inmensa riqueza. De aquí podemos deducir que, si una persona es honrada, Allah se ocupará de sus hijos. Allah ha dicho en un hadiz qudsi:

”Siervo Mío, te otorgué dinero ¿qué has hecho con él?” El siervo le contestó: “Lo he gastado con los necesitados y los pobres pues Tú eres el mejor de los guardianes y el más Misericordioso de los misericordiosos.” Entonces, Allah le dijo: “Siervo Mío, Yo cuidaré de tus hijos después de ti.”

 Esto significa: haz lo correcto, no tomes lo que no es tuyo, y no tendrás que temer por tus hijos, pues Allah cuidará de ellos. Cuántos padres dejaron fortunas ganadas ilícitamente a sus hijos y el resultado fue que lo gastaron todo en poco tiempo y vivieron pobremente; y cuántos padres temieron desobedecer a Allah y él cuidó de sus hijos como recompensa. No debes preocuparte por tus hijos, preocúpate por una sola cosa: No desobedecer a Allah.

 Completando el hadiz qudsi antes mencionado, Allah se dirige a otro siervo y le pregunta:

“Siervo mío, te otorgué mucha riqueza, ¿qué has hecho con ella?” El siervo contestó: “No la gasté para que mis hijos no se empobrecieran,” y Allah le replicó: “Lo que temías, se ha hecho realidad.”

Allah cuidará de tus hijos:

 Era una vaca bendecida, porque el padre era honrado y decente:

“Y en cuanto al muro, era de dos muchachos de la ciudad que eran huérfanos y debajo del mismo había un tesoro que les pertenecía. Su padre había sido de los justos y tu Señor quiso que llegaran a la madurez y pudieran sacar su tesoro como una misericordia de parte de tu Señor.”

(Qur’an, surah de la Caverna, ayah 82)

 Jidr reconstruyó la pared porque el padre era decente; esta es la segunda verdad –haz lo correcto, obedece a Allah, no piensas en el paradero de tus hijos, Allah cuidará de ellos. La vaca que pidió Allah coincidió con la vaca de un buen hombre cuyo hijo pidió una gran fortuna por ella. Si eres honesto y decente no temas por tus hijos y preocúpate de tus ingresos, ¿son lícitos o ilícitos?

Tercer punto: esta surah fue revelada en Medinah:

 El tercer punto en esta lección es que esta surah fue revelada en Medinah. Como sabéis, el Qur’an está dividido en ayaat reveladas en Medinah y otras en Mekkah. Los ‘ulemah se dividieron en dos grupos: los que aplicaban solamente el criterio del tiempo, y los que aplicaban el criterio del lugar; es decir, unos consideraron que todo lo que le fue revelado a nuestro Profeta antes de la emigración es de Mekkah, sin importar el lugar, y todo lo que le fue revelado después de la emigración es de Medinah, sin importar el lugar; otros piensan que después de la emigración, cuando el Profeta reconquistó Mekkah, todo lo revelado en aquel momento se debe considerar de Mekkah, ya que el Profeta estaba en Mekkah.

 Lo que nos importa es que el Qur’an revelado en Mekkah tiene unas características específicas, y el revelado en Medinah tiene otras. El Qur’an revelado en Mekkah insiste en la fe en Allah y en el Último Día a través de las diferentes ayaat; si lees una surah del último yuz: surah de la Noticia, de los que Arrancan, de los que son Enviados... Todas insisten en la necesidad de creer en la existencia de Allah y del Último Día porque son el fundamento de la creencia musulmana. En cuanto a las otras suwar (plural de surah): al-Baqarah, Al Imran, las Mujeres, los Rebaños... La cosa es diferente, son ayaat que expresan la legislación de Allah: ¡Haz esto y no hagas aquello!
Allah ha dicho en la surah al-Baqarah, ayah 282:

“¡Vosotros que creéis! Cuando tratéis entre vosotros un préstamo con plazo de devolución, ponedlo por escrito; y que esto lo haga, con equidad, uno de vosotros que sepa escribir.”

CUALQUIER LLAMAMIENTO AL CAMINO DE ALLAH DEBE PASAR POR DOS ETAPAS:

 En primer lugar, están los hipócritas. Allah el Altísimo ha dicho en la surah Al Imran, ayah 120:

” Si os llega un bien, les duele, y si os sobreviene un mal, se alegran por ello.”

 En los inicios del Islam, cuando todavía estaba bajo la opresión, no existían los hipócritas, porque los incrédulos no temían a nadie, pero cuando los musulmanes establecieron un estado fuerte en Medinah, entonces aparecieron los hipócritas. Por ello, las suwar de Medinah tratan temas referidos a la legislación, a los hipócritas (para advertir a los musulmanes), a las relaciones entre musulmanes y no musulmanes.

 Lo importante es ser conscientes de que cualquier llamamiento al Camino de Allah debe pasar por dos etapas: una etapa en la que debemos informar a la gente de la Existencia de Allah y del Último Día; y otra, en la que debemos enseñarles la forma de vida propia del Islam. Cualquier llamamiento que no respete estas dos fases, no tendrá éxito. ¡Cómo podemos pedirle a una persona que haga la salah si no sabe para quién debe hacerla; o temer a Allah si no sabe quién es Allah! Siempre repito lo mismo: Si la persona recibe instrucciones pero no sabe quién las ha dado, buscará mil maneras de esquivarlas. Y eso es lo que les está pasando a los musulmanes hoy en día. Una cantante le preguntó a un ‘alim: “Me he arrepentido de lo que he hecho, pero ¿hay algún impedimento para que cante?” Y el ‘alim le respondió: ´´Si son temas religiosos, no hay impedimento.” El canto se convirtió en algo permitido; sentarse juntos hombres y mujeres está autorizado; en Egipto los bancos son bien recibidos, y todo con una fatwah; por eso dije: Lamentablemente, todo pecado tiene ahora una fatwah.
 El Islam se ha convertido en algo folclórico; nada más que apariencias: ropa islámica, ayaat del Qur’an para decorar la casa... Pero en esa casa se organizan fiestas y existen relaciones que no complacen a Allah. El Islam es sólo fachada: conferencias, libros lujosos muy bien presentados, videos, librerías... Pero no hay integridad, compromiso; es como si Allah nos hubiera abandonado.

LAS AYAAT DE MEKKAH APUNTAN AL CONOCIMIENTO DE ALLAH

 Os he comentado anteriormente que una persona me preguntó una vez: “¿Porque pedimos a Allah cosas y no nos concede ninguna?” Le contesté: “Esta misma pregunta le hicieron una vez en la ciudad de Basura al Imam Ibrahim Ibn Adham, le preguntaron: “Allah ha dicho en la surah del Perdonador, ayah 60:

”Llamadme y os responderé.”

Y nosotros le llamamos pero ¡no nos responde!” El Imam les contestó:

“Porque vuestros corazones están muertos por diez razones: habéis pretendido que creíais en Allah, pero no le obedecéis; leéis el Qur’an, pero no lo aplicáis en vuestras vidas; decís amar al Profeta, pero no seguís su camino; confesáis que el Infierno es real, pero no le teméis; decís que el Paraíso es real, pero no hacéis nada para ganároslo...” Siguió enumerándolas hasta completar las diez razones, y acabó preguntándoles: “¿Cómo queréis que os conteste?”

 Lo que quiero decir es que el objetivo de las suwar de Mekkah es señalarnos a Allah y al Último Día. El llamamiento al Camino de Allah no dará sus frutos si evitamos esta parte primordial. Si, por ejemplo, eres un empleado en una empresa y contratan a un nuevo director, lo primero que harás será preguntar, ¿quién es? ¿Cuál es su nivel académico? ¿Cuáles son las virtudes de su carácter? Tras conocer todo eso, esperarás sus instrucciones, es algo natural que quieras conocer a la persona antes de conocer sus órdenes.
 Por ello, en las suwar de Mekkah hemos conocido al que manda; y a través de las suwar de Medinah conocemos Sus Mandatos. Saber una cosa sin la otra no tiene significado porque el valor del mensaje depende fundamentalmente de quién lo manda. Y cuanto más lo conozcamos, más le obedeceremos y más creeremos en Él y le temeremos.

CONOCEMOS A ALLAH A TRAVÉS DEL UNIVERSO:

 Es una lección muy importante, por eso empecé con la interpretación del primer yuz del Qur’an, las suwar de Mekkah, para demostrar, en primer lugar, que existe un Creador Todopoderoso.
 Ahora, como complemento, viene la parte de la legislación. Una vez que sabes que Allah existe, empezarás a indagar cuáles son sus ordenes y sus prohibiciones. Este es el método adoptado por nuestro Profeta: primero mostrar quién manda, y después explicar sus mandamientos.
Otro método con el cual podrás conocer a Allah es meditando sobre la creación de los cielos y de la tierra; es uno de los métodos de adoración más eficaces. Allah el Altísimo ha dicho en la surah de Nuh, ayaat 13 y 14:

”¿Pero qué os pasa que no podéis concebir grandeza en Allah,
cuando Él os creó en fases sucesivas?”

 Si meditáis en las fases de la creación del ser humano, veneraréis a Allah. Allah el Altísimo ha dicho en la surah Fatir, ayah 28:”

“En realidad sólo temen a Allah aquéllos de Sus siervos que tienen conocimiento.”

 Queridos hermanos, esta repartición de las suwar de Mekkah y Medinah nos demuestra que el llamamiento al Camino de Allah debe pasar por dos etapas: la primera, conocer quién manda; y la segunda, conocer sus mandamientos.

CUARTO PUNTO: ALLAH NOS ENSEÑA QUE:

 LOS MENSAJES INDIRECTOS SON MAS EFICIENTES QUE LOS DIRECTOS

La surah al-Baqarah es la más larga del Qur’an; conlleva otra característica que es el largo discurso que en ella se hace sobre los hijos de Israel. ¿Cuál es nuestra relación con los hijos de Israel? Allah el Altísimo ha dicho en la surah al-Baqarah, ayah 134:

“Esa es una comunidad que ya pasó, tendrá lo que adquirió
y vosotros tendréis lo que hayáis adquirido.”

 Largas paginas que hablan de Musa –sobre él la paz- y su relación con Faraón, y con su pueblo, y como le salvó Allah de Faraón; todo este relato tiene un propósito: el mejor método educativo parte de este dicho: “Hablo con el vecino pero mi propósito es que me oigas tú.” Allah el Altísimo nos enseña que dar un mensaje indirectamente puede ser más fructífero. Todos los errores en los que cayeron los hijos de Israel, son los mismos errores en los que pueden caer también los musulmanes. Allah el Altísimo ha dicho en la surah al-Baqarah, ayah 80:

“Dicen: El Fuego sólo nos tocará un número determinado de días. ¿Es que acaso habéis hecho un pacto con Allah.Y Allah no falta a Su Pacto. o es que decís sobre Allah lo que no sabéis?”

 Los musulmanes entienden hoy la intercesión de una manera errónea: “Haz lo que te venga en gana y nuestro Profeta intercederá por ti.“ Allah el Altísimo, ha dicho en la surah de la Mesa Servida, ayah 24:

“Así que id tú y tu Señor y luchad vosotros, que nosotros nos quedamos aquí.”

Es una enfermedad que ha afectado a los musulmanes. Allah el Altísimo, ha dicho en la surah al-Baqarah, ayah 93:

“Dijeron: Hemos oído y desobedecemos.”
 Al estudiar los errores de los hijos de Israel vemos que nosotros estamos haciendo lo mismo; la historia de los hijos de Israel es una lección también para nosotros, para entender que existió un pueblo que desobedeció a Allah y, por ello, merecieron Su castigo.

RESUMEN DE LOS PRINCIPALES PUNTOS DE LA LECCIÓN:

Primer punto: Esta surah fue llamada al-Baqarah para insistir en la fe en Allah y en el Último Día, en que todo el mundo será juzgado y deberá dar cuenta de todos sus actos, y en que quien durante su vida se juzgó a sí mismo con rigor, su juicio en el Último Día será fácil y ligero.

 Segundo punto: Una persona íntegra y recta no debe tener miedo sobre el futuro de sus hijos, pues Allah cuidará de ellos; es decir, todo lo que tenemos que hacer es tomar el Camino Recto y nada más. Allah el Altísimo ha dicho en la surah de los Grupos, ayah 66:

“Así pues, adora a Allah y sé de los agradecidos.”

Y también ha dicho en la surah de Al-Araf, ayah 144:

“Dijo: ¡Musa! Verdaderamente te he escogido por encima de los hombres, dándote Mi Mensaje y Mi Palabra, así que toma lo que te he dado y sé de los agradecidos.”

 Tercer punto: Es una surah de Medinah, es decir, contiene la Legislación de Allah, mientras que las suwar de Mekkah nos enseñan quién es Allah; ambas cosas deben ser complementarias, y no hay que olvidar que la Legislación es la mitad del din.

 Cuarto punto: Todas las historias y errores de los hijos de Israel coinciden con lo que nos está pasando a nosotros hoy. Pregunté una vez a los que olvidan

“parte de lo que se les recordaba en ella y sembramos la enemistad y el odio
entre ellos hasta el Día del Levantamiento.”

(Qur’an surah de la Mesa Servida, ayah 14)

 “¿Cuándo crece entre nosotros la enemistad y el odio?” Cuando olvidamos lo que nos ha sido recordado. Es una ley.
HAY MUCHAS COSAS QUE NOS UNEN EN NUESTRAS SOCIEDADES, PERO A PESAR DE ELLO EXISTE ENEMISTAD Y ODIO ENTRE NOSOTROS:

Allah el Altísimo ha dicho en la surah de la Mesa Servida, ayah 91:

“Realmente el Shaytán quiere desencadenar entre vosotros la enemistad y el odio.”

También ha dicho en la ayah 14:

“Sin embargo olvidaron parte de lo que se les recordaba en ella y sembramos la enemistad y el odio entre ellos hasta el Día del Levantamiento.”

 Nuestras sociedades tienen muchos puntos de encuentro y unión, pero a pesar de ello hay enemistad y odio entre ellas. Allah el Altísimo describió a los hijos de Israel en la surah de la Congregación, ayah 14:

“Los crees unidos, pero sus corazones están separados.”

Así vivimos hoy; nos unen muchos aspectos, pero existe entre nosotros un gran odio y una tremenda enemistad.