Eprimer lugar, Se llama ayuno al acto de abstenerse voluntariamente de todo tipo de comida y en algunos casos de ingesta de líquidos, por un período de tiempo. La práctica del ayuno puede prohibir actos sexuales (o cualquier deseo sexual) con la esposa, esta es una definición breve en la que abarca todo el significado del ayuno. Imsak es dejar de comer y de beber durante el día ya que, comer y beber en la noche es algo permitido. Con respecto a introducir algo intencionalmente o por error por ejemplo al enjuagarse la boca con exageración entra agua en el estómago, en este caso que sea con intención o sin querer, debe continuar su ayuno y recuperarlo después del mes de Ramadán (volver a ayunar este día y los días en los cuales rompió su ayuno).

Y referente a dejar de hacer el acto sexual intencionalmente durante el día, la fe distingue ente los actos de adoración y los hábitos; si no fuera por la intención habría confusión entre la adoración y los hábitos. La mujer sangrada después del parto no debe ayunar, al igual que la mujer que tiene la regla (menstruación), y porque alcanzó una parte del mes de Ramadán. Si uno acepta el Islam en el medio mes de Ramadán, deberá recuperar el ayuno de los quince días ayunados después de Ramadán porque atestiguó una parte de este mes. Cada día del mes de Ramadán es obligatorio, es decir realizar el ayuno durante Ramadán o hacerlo para recuperar los días que los ha ayunado por alguna razón justificada, por ejemplo si una mujer quiere ayunar los días que no haya podido hacer en Ramadán, podría hacerlo durante los meses del año y su marido no tendrá el derecho de impedirle de ello ya que no se debe obedecer a ninguna criatura en algo que causa la desobediencia al Creador. Hay hombres que dicen a sus esposas: “no estamos en el mes de Ramadán. Deben saber que ellas están obligadas a ayunar los días que deben del mes de Ramadán, puesto que cada persona está obligada a ayunar y cumplir con los días debidos durante el mes de Ramadán siempre y cuando este dotada de las siguientes cuatro condiciones:

La primera es ser musulmán, la segunda es que tenga una mente sana, la tercera que alcance la edad de pubertad, la cuarta la sabiduría que el ayuno es obligatorio, mientras participaba en una batalla, ¿cómo? toda persona que se convierte al Islam durante una guerra o una batalla, y que testificó que no hay más dios que Allah y que Muhammad es su Mensajero, pero si mientras participa en esta batalla ignora que cada musulmán debe realizar el ayuno durante el mes de Ramadán, y por el hecho que la sabiduría que el ayuno es obligatorio es una de las condiciones para ayunar, no se aplica esa condición, en cambio, los que están en tierras donde se practica el Islam, no se le acepta el pretexto de no saber que es obligatorio porque no es razonable estar en un país musulmán, llega el mes de Ramadán y nos dice: no sé que se debe ayunar el mes de Ramadán, es un argumento inaceptable.

Y para que el ayuno sea válido hace falta reunir tres condiciones: tener la intención de realizar el ayuno - como lo hemos mencionado anteriormente – que la intención hace distinguir entre el acto de adoración y la costumbre, no pasar en el periodo de la menstruación, no estar en estado de parturienta, y libre de todo acto que corrompe el ayuno. El estado de la impureza no se considera una condición para el ayuno, es decir quien se despierta en estado de impureza estándose en ayuno, su ayuno es válido pero tiene la obligación de ducharse para salir de su estado de impureza y continuar el ayuno en ese día. El pilar del ayuno consiste en apartase de los deseos relacionados con el estómago (comidas y bebidas) y los partes privados del cuerpo humano, su juicio legal es cumplir con este deber al realizar el ayuno y recibir la recompensa el día del juicio final, y Allah es el sabio.

El ayuno es un acto obligatorio que se debe cumplir, su juicio legal cuando lo realizas se cumple con esa obligación, y serás recompensado por ello. Hay otros objetivos del ayuno, que el Corán los aclara.

Es claro que esta información es esencial y clara, pero si queremos concentrar en algunos de esos objetivos que nosotros necesitamos, sería claro para nosotros que, en primer lugar, quien pierde el ayuno de algún día en Ramadán, por equivocación, debe ayunar ese día durante el resto del año. Podrás enjuagar profundamente cuando haces la ablución (wudu), pero cuando estés en ayuno no lo hagas, cuando exageras a la hora del enjuague y entra poco de agua dentro de tu cuerpo deberás continuar el ayuno como si no lo estuvieras corrompido y debes recuperar ese día. La intención es algo básica en el ayuno, ser capaz de ayunar es algo básico, estar libre de enfermedad, de menstruación, no estar en tiempos después del parto o no estar viajando. Si el creyente alcanza un día de los días del mes de Ramadán deberá ayunar el resto del mes o los días que perdió, ya que no se puede justificar de no realizar el ayuno por no saber las disposiciones del Islam en tierras del Islam; mientras que resides en Dar al-Islam no podrás justificar por ser ignorante a las enseñanzas de la religión islámica, pero si fueras un residente donde existe una guerra contra el Islam y si te hubieras convertido al Islam recientemente, entonces, saber que el ayuno es un acto obligatorio, es una de las condiciones básicas para cumplir con el ayuno.

El estado de impureza no rompe el ayuno. La siguiente lección, si Allah quiere, hablaremos sobre los seis tipos del ayuno: cuando es obligatorio, cuando es menos obligatorio, cuando sigue la tradición del profeta Mohammed que la paz y bendiciones de Allah sean con él (sunna), cuando es recomendable, cuando es voluntario y cuando es detestable.

La intención reside en el corazón, pero algunos estudiosos (sabios) consideraron algo básico pronunciar la intención y otros dijeron que la intención del corazón es suficiente.

Dijo el autor del libro, que Allah lo mantenga en Su Misericordia y que esté complacido con él: Debes saber que la pureza tiene cuatro grados: la primera es purificar el cuerpo de los dos impurezas: la impureza menor y la impureza mayor limpiarse de toda suciedad y de los residuos tales como los pelos afeitados en las axilas y en las otras parte similares del cuerpo, y las uñas cortadas, estas tres palabras dan el significado real de purificar el exterior del cuerpo humano.

El segundo es purificar los órganos del hombre de los pecados y de las faltas, la tercera es purificar el corazón del mal comportamiento y de los actos viciosos y odiosos, y la cuarta es purificar el interior de hombre de todo lo que no es Allah Todopoderoso – son cuatro grados - y este es el objetivo final, dijo: Quien obtiene una visión fuerte alcanzará el cuatro grado, y quien pierde la visión sólo entenderá el primer grado, Es un fenómeno del que se encuentran muchos musulmanes que no les importa más que la pureza externa, incluso sufren enfermedad psicológicas que se denominan escrúpulos/obsesión autoritarios, y cuántas cuestiones se me han planteado acerca de personas que sufren enfermedades de este tipo, del cual su vida se convertido en un infierno insoportable. Hay personas que cuando hace la ablución el luego lo repite dos veces o más, al salir del baño duda de su limpieza, a demás si sospecha de que un niño pequeño haya pisado donde hace la oración, pues entonces repetirá su oración, esas son enfermedades psicológicas, es decir, alguien como esta persona debe de ser curado en un sanatorio, cuando uno se olvida de los grados dela pureza y se conforma con el primer grado que es la pureza externa de las impurezas, suciedades y los desechos, entonces habrá omitido la realidad de la pureza pero ¿Por qué? La respuesta es porque el Islam se basa en la limpieza, pero no la limpieza material: les he dado un ejemplo anteriormente: os he dicho que si un mecánico que trabaja con el aceite, la grasa y las cosas que pueden ensuciarle la ropa quien lleva ropa que era azul pero se ha convertido en negro por la grasa, el aceite, el carbón, el lodo, al tumbarse debajo del coche para desmontar partes del este último, y hizo su trabajo de la mejor perfección, y cobró sus honorarios de forma asequible, este trabajo se considera uno de los oficios más limpios según el punto de vista del Islam, en cambio, a lo mejor uno podría trabajar en una compañía donde haya muebles lujosos y muy bonitos y dispone de aire acondicionado, donde todos los servicios están a su disposición, pero el trabajo está basado en causar daños a la gente, pues este trabajo se considera un trabajo sucio.

Cunado uno se denomina limpio nadie ha de pensar que con eso se refiere a la limpieza material ni física sino eso quiere decir que aquel trabajo es limpio y el Profeta, que la paz y bendiciones de Allah sean con él elogió a aquel que come del trabajo de su mano del cual obtiene ganancia legal, y el califa Umar dijo:

Allah concederá valor a quien cumple bien su trabajo y porque es considerado un elemento beneficioso y generoso, por lo tanto, la limpieza significa la pureza interna; el mentiroso, el engañoso, el chismoso, el presumido y quien desprecia la gente todas estas personas son sucias, incluso existen actos sucios basados en hacer daño a la gente, robarles su dinero y asustarles, todos estos actos son sucios.

Por consiguiente, para Allah, los trabajos que necesitan ropa especial serán limpios, y para la gente también, y son trabajos bendecidos, el Islam está basado en la limpieza.

Puede que un hombre visite a Europa y ve allí aspectos de la limpieza a alto nivel, pero si convive y si se relaciona con ellos verá suciedad indescriptible, desintegración social, decadencia moral y una mezcla de linajes, pues, cómo uno acepta una estadística llevada a cabo hace unos meses en Estados Unidos acerca de algunas relaciones ilícitas entre parientes, el estudio afirmó que el treinta por ciento de las mujeres estadounidenses practicaban relaciones ilícitas con sus parientes carnales como padres y hermanas, ¿qué explicación tiene esto? Porque éstas no son sus hijas, y aquellas no son sus hermanas debido a la mezcla de linajes, allí las mujeres pasan lo que llamamos el periodo de espera y tampoco saben la legislación islámica (Shari’a) que fue traído por el noble Profeta, por eso, estos hombres que practica estas relaciones ilícitas creen que esta mujer es su hermana pero no la es o es su hija pero no la es. Esta es la verdadera suciedad; desintegración, la decadencia, la vileza, ganar dinero ilegal, la mentira, el engaño, y el chisme, todo esto causa la suciedad del alma, quien se abre su perspicacia se transcenderá su pasión para lograr sus objetivos, y quien se le ha cegado su perspicacia solo entenderá el primer grado de la pureza. Quien pierde la mayoría de su tiempo exagerando en limpiarse y lavar su ropa,…. Mira que dice el autor: su tiempo es muy importante, es decir, su tiempo de vida es muy valioso, es decir, cada instante, os doy un ejemplo: esta nave espacial cuesta trece millones de dólares cada minuto ¿qué significa esto? Significa que lanzar esa nave espacial a la luna cuesta toda la ciencia y el conocimiento que existen en la tierra: las matemáticas, la astronomía, la física, la química, que se han combinado y han contribuido en la creación de esta nave, se han calculado los gastos y la cifra final enorme, si dividimos esa gran cantidad de dinero sobre los días, vemos que cuesta su existencia en el espacio trece millones de dólares cada minuto.

Es decir, el tiempo que pasó, y lo que se espera es desconocido. Tú posees el tiempo en la que vives; el tiempo que pasó ya está terminado, hiciste o no la oración, ayunaste o no, pensaste en algo o no, hiciste obras buenas o no, lo que pasó no podrás hacer nada al respecto y pensar en ello es una pérdida de tiempo, entonces lo que se espera se desconoce, si uno dice que voy a hacer esto en el futuro, me arrepentiré al final del invierno (de mis pecados cometidos) o al principio del año o después de cumplir tal trabajo, lo que se espera se desconoce. Tú posees la hora en la que vives, solo tienes ese tiempo, si conoces a Allah Todopoderoso levántate y apúrate para obedecerle antes de que no que suceda algo que ignoras. Ves personas que pierden la mayor parte de su tiempo valioso exagerando en limpiarse y en lavar su ropa pensando que estos actos son buenos. Es una ignorancia de que la pureza requerida se trata solamente de purificar los vestidos, y porque no saben la conducta de los primeros que pasaban mucho tiempo dedicándolo para purificar sus corazones.

Es posible que encuentres un musulmán limpio, pero tiene rencor contra los demás, tiene arrogancia, tiene envidia, no es razonable, ¿que valor tendrá esa limpieza externa? La purificación del corazón es imprescindible, por lo que dijo nuestro señor Umar: "Controla tu corazón", debes vigilar tu corazón y ver qué es lo que sientes hacia la gente ¿les ama o les odio? ¿Qué siente hacia la gente? Allah Todopoderoso dice:

Algunos han explicado este Hadith (la tradición profética) como si se incluyeran todas los grados de la limpieza; el grado de los órganos, el grado de limpiar los órganos de los pecados, purificar el corazón de los morales detestables y purificar la intención oculta de todo lo que no es Allah. La pureza es la mitad de esos grados, es decir, ese el corazón es el secreto para que se encuentre el amor de Allah dentro de sí. Pero ¿Qué tienes que hacer primero? Debes purificar tu corazón de todo lo que no te hace acercarse a Allah, el proceso de la purificación es la mitad de la fe, y ¿qué tienes que hacer para que los órganos estén al orden de Allah? Debes purificarlos de los pecados y de las malas acciones, este corazón contiene malas moralidades ¿cómo podrás cambiar las malas morales en buenas? Tiene que purificarlo de las malas moralidades, entonces el proceso de la purificación en todas los grados se consideran la mitad de la fe.

La mitad de la fe en sí.

Existe otro Hadith (la tradición profética) en el que dice el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

Por supuesto, el Hadith (la tradición profética) si se toma en sentido literal la pureza será necesaria, la pureza es una de la condiciones de la oración, pero no se debe ser limitada/ restringida a esa interpretación, la clave para la oración es la purificación, es decir, quien estuviera engañando a los musulmanes, les maldice, echa chismes entre ellos, busca sus defectos/no baja su mirada del prohibido, les engañara en la venta y la compra no podría hacer la oración, incluso algunos de ellos han interpretado la palabra de Allah el Altísimo cuando dice:

Algunos han interpretado la palabra “guarnición” en hacer buena obra, vestir la mejor ropa que tienes, y perfumarse y adornarse pero esta es lo superficial de la aleya porque el otro significado de la aleya es: debes hacer buena obra durante la oración, si ayudas al necesitado, si ayudas a los pobres, si das limosnas, si visitas un paciente , si respondes al necesitado, y luego haces la oración, esta obra que realizas te ayudará a acercarse a Allah.

Todos estos significados que hemos mencionado no niegan el significado externo de limpieza, el Islam es limpio externa como internamente, y si ves una persona limpia externamente, invítele a ser limpia internamente porque la primera no reemplaza la segunda porque no es suficiente.

la palabra “Jair” (el bueno) es superlativo que significa “Ajiar” mucho mejor, pero por su continúa utilización se ha resumido y se ha convertido en el bueno. Cuando te encuentras en una mezquita te purificas tu corazón y se transciende tu alma, y se afila tu determinación, se te ablanda el corazón, te arrepientas, y aspiras ser uno de la gente del el Paraíso (janna), y sentirás nitidez y se te alejan las calamidades y la incomodidad, por lo cual, algunos de los compañeros del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijeron: "Cuando no encontramos con el Mensajero de Allah, sentimos como si estuviéramos en el paraíso, y una vez que nos encontramos con nuestras esposas y niños se nos va este sentimiento ".

En cambio, en los mercados hay cosas hermosas de las que uno siente necesidad de comparar, y si alguien le gusta algo pero no tienen su precio pues lo cogerá endeudado por lo que sufrirá la humillación de la deuda, por al contrario, si decide no comprarlo sentiría la privación. También yendo por el camino en los mercados te encontrarás con mujeres que están cubiertas con ropa muy, mujeres indecentes, que forman un malo ejemplo, les maldices porque son maldecidas, así que la inclinación del hombre se ha cambiado. El Profeta, que la paz ya las bendiciones de Allah dijo:

Si no fuera por una necesidad urgente no deberías ir al mercado porque es como acabamos de decir; es el lugar de sedición. O encuentras cosas que provocan la sedición o encuentras la sedición a tu alrededor, ten cuidado con la mirada de curiosidad porque ésta echa en el alma los deseos y la tentación de conseguir lo que le guste. Incluso las cosas que no necesitas no pienses mucho en ellas porque puede que te echa el deseo en tu alma de tenerlas, el Generoso Profeta, cuando iba a los mercados decía cuando veía algo bello:

Esta invocación te hace recordar la Otra Vida, y lo que tiene de felicidad, y cómo la disfrutan las personas que van al paraíso eternamente, por lo tanto, cada vez que te seduce algo bello en esta vida recuerde la Otra Vida con sus gran alegrías.

Parece ser hacer la oración en su tiempo hace feliz a quien la hace, en cambio, quien la retrasa de su tiempo Allah quitará la bendición de su edad, es decir, no gozará del tiempo, si uno hace oración de Duhr en su tiempo y el Isha en su tiempo sentirá un descanso profundo, así que, si tienes sueño irá inmediatamente a dormir, en cambio, si retrasa la oración del Isha y tienes sueño y todavía no la has hecho te convertirá una carga pesada, entonces la mejor obra es hacer oración en su tiempo.

El mejor compañero es aquel quien te recuerda de Allah, el que cuando recuerdas a Allah te ayudará para orar por él y recordarle, y si olvidas de hacer recuerdo de Allah te hacer recordar hacerlo, si estas con él en una excursión o en un viaje, te hace pasar el tiempo que es algo valioso, en conocer a Allah, cuando hablas con uno a cerca de Allah y te responde diciendo: “déjame en paz y cambiamos el tema” ahora, no debes acompañarle porque este puede llevarte a la perdición y a la corrupción, es que quien muere y ve lo que hay después de la muerte lo que Allah prometió. Muchas personas dicen: Haré en hay en el futuro, mañana me arrepentiré. Quien dice estas palabras no le debemos acompañar ni se debe tener como amigo.

Muérdele fuertemente con los dedos; es decir, acompáñale, el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él dijo:

Si un hombre hace un favor con otro, el primero se considerará mejor que el otro ante los ojos de Allah, el más beneficios a los demás es el mejor ante Allah Todopoderoso, hay amigos que construyen su amistad chantajeando a sus amigos, por ejemplo, si comen en un restaurante no le gusta pagar así que tarda un poco en pagar hasta que su amigo pague por él, cuando cogen un taxi o un autobús uno paga y el otro se queda sin hacer nada, permaneciendo en silencio, lo que hacen estas personas es buscar aprovecho de su amigo, este tipo de gente es el peo. En cambio el mejor amigo es quien acude a honrar su compañero, el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él dijo:

Por supuesto, la vida da miedo, los peligros vienen de todas partes, es suficiente para un hombre que monte su coche y sea disciplinado y de repente choca con él un hombre dormido causando la muerte de su hijo y teniendo varias fracturas en el cuerpo, quiero decir que cualquier posibilidad del mal existe en la vida, pero si estás con Allah Todopoderoso te guardará de semejantes calamidades.

Es decir, si el corazón se somete (a la orden de Allah), se someterán todos los sentidos, a veces escuchamos hombres durante la salat en una mezquita, al final de cada suplica dicen Amin en voces muy altas: “!oh Allah!”, si se somete su corazón bajará su voz, si se somete llorará. En cambio si grito para elogiar un cantante sería un grito de diversión no de sumisión. El mejor recuerdo de Allah es el que se hace en secreto, y el mejor sustento es lo que es suficiente.

¡Oh Allah! quien me ama haz que tenga suficiente sustento, el Generoso Profeta deseaba para sus seres queridos que tengan suficiente sustento sin extravagancia, sin presunción, sin malgasto, sin pródigo, sin arrogancia, sin opulencia, sin orgullo y sin esnobismo.

La Mejor provisión es la piedad y lo mejor que se arroja en el corazón es la certeza, por supuesto, si uno prepara la casa con buen mueble, buenos servicios y la despensa del suministro - por así decirlo - todo lo bueno y gustoso y de repente le sorprende la muerte, entonces esa provisión no tendrá ningún valor, pero sí si sus buenas obras fueran abundantes si viene el ángel de la muerte, por lo que dijo el Generoso Profeta:

¿Qué certeza es esta? La certeza de encontrarse con Allah, con su justicia, con Su Misericordia, tener certeza en lo que hay en el Libro de Allah es verdad y que sucederá, tener certeza de que la recompensa y el éxito serán para los que temen a Allah, y tener certeza en que las personas que hacen falsedades serán los perdedores, estas son las grandiosas palabras. Hace dos días leí en el Corán el siguiente verso:

Es decir, si la gente de esta vida trama algo y Allah Todopoderoso trama otro, entonces ¿cuál de los dos tramas sería cumplida? Pues seguro es el tramado hecho por Allah Todopoderoso, así que, si los países del extranjero conspiraran algo malo en contra los países menos poderosos, por ejemplo, cuando traman algo contra nosotros Allah les responderá de la mejor forma, Allah Todopoderoso dice al respecto:

El sentimiento más hermoso es cuando el creyente cree que Allah Todopoderoso es su Señor y su Dios que es Misericordioso, que oye, lo ve todo y que es el más rico de todos, es a quien confiamos, es el Dador, y es quien sometimos a Él. Esto es algo que hace entrar la felicidad en el corazón humano.

Hace dos años o más me recuerdo que os conté la historia de Uwais al-Qarni, y unos me ha pedido repetir su historia porque es una historia muy precisión, y que contiene advertencia, y ahora puedo responder a esta petición ya que es una oportunidad adecuada.

Uno llamó a la gente para que hagan la peregrinación, y la gente se apresuraron andando para hacerla:

Deseando llegar a la Casa de Allah (Al-Baitul ‘Tiq) y el Segura, el Sagrado lugar , cuyas pilares fueron construidos por Abraham e Ismael, donde los ángeles circunvalaron alrededor de ella, el sitio que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sea con él, lo purificó, donde la ciudad de la Meca llenaba de los visitantes, donde sus lugares se perfumaron de los anhelos de los adoradores; los se postran y se inclinan ante Allah, donde la tierra acerca hacia el cielo, donde se encuentran las almas puros uno con el otro, donde vendrá el día de Arafat,. Donde los corazones sienten el temor de Allah, donde los rostros se humillaron ante el Viviente, el Sustentador, donde sólo de oyen las suplicas, se hacen los tasbih (alabar a Allah) y obedeciéndole. Es día más importante del Islam, donde no está permitido hacer relaciones sexuales con las esposas, abstenerse de transgredir y disputar sino tener fe en Allah, purificarse de toda suciedad, detestar los deseos en esta vida y reflexionar lo que hay en el cielo.

¿Qué es lo que hacen Umar Ibn al-Jattab; amirul mu’minin y a Ali Ibn Abi Taleb, el sabio de Quraish? Los dos daban vuelta, suavemente y con aspiración, entre las delegaciones árabes, y sobre todo entre la gente de Yemen. La gente sorprende de lo que hacía Umar cuando empezó a investigarse sobre los hombres de Yemen concentrando en sus rostros, preguntando acerca de sus nombres y de sus descendencias. Lo mismo hizo Ali, que Allah esté complacido con él, que es considerado un hombre de piedad y dignidad, miró a los rostros y concentró en las rasgos de los yemeníes y respirando la cabeza de los chavales y bromeando con las chicas como si fuera buscando venganza o casarse con una mujer de Yemen. Ali y Umar sonrieron ya que los dos sabían el secreto del otro y lo que está buscando. Mantuvieron haciendo esto con los peregrinos durante diez años sin haber podido encontrar lo que deseaban. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, les dijo en secreto algo muy importante, siempre aspiran lograr lograrlo. Los años pasan sin poder lograr la mejor esperanza. Los dos siempre recuerdan el rostro de Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, el veraz el amin (el digno de confianza) cuando les dirigió sus palabras diciendo: Oh Umar, oh Ali, cuando os encontráis con Uwais al-Qarni pedidle que os suplique el perdón de Allah ya que su suplica es respondida. Diez años buscando, reflexionando e investigando en la gente que viene para hacer el hayy pero todo fue en vano. La descripción de Uwais estpa en sus corazones, ya que el Profeta, que la paz ya las bendiciones de Allah sean con él, le describió diciendo: "Es un hombre que tiene los ojos de color azul oscuro, prolijo, con larga distantes entre sus hombros, de estatura moderada, tiene barba larga que alcanza hasta el estómago, hace mucha salatwat y recita mucho el Corán, lleva ropa de lana, es desconocido en la tierra, conocida en el cielo, se les dice a los siervos, en el Día de la Resurrección: Entrado al Paraíso, y se le dijeron: para para anteceder ant Allah y con Su permiso, unos de la gente de Rabi’a y de Mudar", en estas palabras el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, describió Uwais al-Qarni.

Diez años de búsqueda sobre Uwais. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, les informó que iban a verle en una de las temporadas del peregrinaje, ¿A caso hay otra persona que es más veraz que el Profeta?

En el desierto de La Meca cerca de Abi Qubeis vieron un hombre que se encarga ser pastor de unos camellos, le saludaron y después le dijeron: ¿Quién es? Contestó: pastor de camellos para una tribu. Ellos dijeron: no te preguntamos sobre esto, ¿cuál es tu nombre?: contestó: Abdul-lah, dijeron: sabemos que todo lo que hay en la tierra y en el cielo son siervos de Allah, lo que queremos saber es: ¿cuál es el nombre que tu madre te ha puesto? Contestó: ¡Oh dos hombres!, ¿Qué queréis de mí? ¿Quién sois vosotros? contestaron: el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, nos ha descrito a Uwais al-Qarni y descubrimos en ti la misma descripción por lo tanto te saludamos debidamente. Entonces le preguntaron que pidiera de Allah el perdón para ellos dos. Uwais, por supuesto, se calló y después de un rato dijo: no pido el perdón de Allah para una persona específica, sino para todos los hombres y mujeres creyentes. A propósito ¿Quién sois? Ali contestó: este es Emir al-muminin y yo soyAli. El hombre no tiene razón elogiar a sí mismo. Uwais al oir esto se puso a pie y dijo: Que la paz sea con vosotros, Oh Emir de los Creyentes, y Ali Ibn Abi, que Allah os recompensa, de la mejor recompensa, por lo que hicisteis de bien para esta Umma. Umar dijo: aconséjame oh Uwais, Umar, ¿el gran hombre del Islam le pidió su consejo? Si porque Umar cree que las palabras del Generoso Profeta son veraces, Uwais dijo: pide la misericordia de Allah a través de obedecerle, ten cuidado de Su venganza cuando le desobedeces, y no cortes tu esperanza con Él. Quien espera la Misericordia de Allah estándose cometiendo el pecado es un estúpido, pero quien le teme y tiene miedo de Él a pesar de ser una persona que le obedece será desesperada. Ali dijo: El Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, no ha comentado de ti mucho a pesar de que Él no te conoce. Te quiere mucho y de describe diciendo que eres el Mejores entre los seguidores, ¿cómo podrías imaginar al Profeta? Dijo: ¡Oh Ali! Vosotros dos tuvisteis el honor de verlo, en cambio yo no tuve este honor, pero lo imaginaba en deferentemente de lo que le visteis en vuestros propios ojos, le imagino luz brillante que llena el espacio, lo imagino andando, le imagino estándose muy cerca del trono, y Sus pies pesa en el séptima tierra. Umar y Ali se pusieron a llora echando de menos al Profeta, que de la paz y las bendiciones de Allah sean con él, entonces Umar dijo: ¿Qué tal te pasa el tiempo? Él dijo: es el ejemplo del hombre que cree que cuando le viene el día no le vendrá la noche y cuando le viene la noche no le vendrá el día. Esta situación de muy alta nivel. Viviendo así es como si se disolvieron todos los problemas, y no habrán preocupaciones, siempre y cuando cree que la muerte es muy cerca, dijo: ¿Cómo has llegado a esta posición tan alta? Contestó: Yo vivo la postura del temor de Allah, alcanza ésta postura el hombre que tiene temor de Allah como si matara a toda la gente. Si no hay temor de Allah, el problema será grave, debes tener miedo de Allah cuando estés frente a Él, debes preocuparse por tu destino en este mundo, debes tener miedo de no ser lo que Allah quiere. Este miedo es una motivación para que hagas acciones buenas, cumplir con los deberes, con los compromisos, apegarse a la integridad, y hacer muchas suplicas, después Umar le ofreció ropa y dinero. Uwais dijo: ¿Qué hago con ellos? Como ves mi vestido es de lana y no lo desgasto. Cobré unos cuatro monedas (darahim) y no los gastos. Lo que tenemos en nuestras manos es un obstáculo que sólo el hombre que viene desde muy lejos para hacer el peregrinaje. Apártate de amar esta vida oh Umar y teme el día en el que no te beneficiará la riqueza ni tus hijos, entonces Umar golpeó el suelo con su bastón y luego gritó: ojala que la madre de Umar no le hubiera dado luz a Umar. Uwais quiso irse pero Ali quería acompañarle, le dijo: Es que nosotros venimos para sentir bien estándonos contigo. Contestó Uwais: Caramba, O Ali, no me imagino que un hombre como tú que sabe Su Señor y siente bien con otro que no sea Él, después de decir esto se haya ido. Por supuesto, el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, citó el hadith sobre Uwais sin conocerle, sin embargo Allah le informó que cuando Umar encontrara con Uwais que le pidiera el perdón para él (Umar). Por lo tanto, Umar y Ali, que Allah esté complacido con ambos, están muy interesados en encontrarse con Uwais.

Última cosa: cuando se le ofreció ropa y dinero le dijo: ¿Qué hago con ellos? Como ves mi vestido es de lana y no lo desgasto. Cobré unas cuatro monedas (darahim) y no los gastos. Quiere decir que vive bien; todos nosotros tiene comida en casa suficiente para un año; hay gente que tiene siete u ocho trajes en su ropero y a pesar de ello te dice que no tiene ropa para este año. Vemos el ejemplo de Uwais; el hombre cuando se disminuyen sus necesidades su alma se purifica de los deseos. Cuando no se inclina hacia la vida de este mundo, el sustento del cielo le vendrá; cuando sus preocupaciones se dirigen a los deseos de la vida de este mundo…: