En el nombre de Al-lah El Misericordioso El Compasivo

 

El derecho del camino

  Seguimos con el tema de los derechos y en el tema de los derechos del camino, y de entre los derechos –aparte de bajar la mirada- está el dejar de dañar. Que para empezar nos lleva a otro tema para empezar que es el tema del pudor.

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  El Profeta Muhammad que la paz y bendiciones sean con él, confirmó en muchas sunnas del profeta (Hadices), que el pudor es parte de la fe; a continuación les mencionaré algunas honorables sunnas del profeta que hablan al respecto, pero el primero de ellos es: Dijo el Profeta Muhammad que la paz y bendiciones sean con él:

  Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah, que la paz y bendiciones sean con él, dijo:

((La fe consiste en más de setenta aspectos…)).

[Compilado por los Imanes Al-Bujari, Muslim en el auténtico y Abu Daud, Tirmizi, y Nasaí en sus Musnad].

  La fe tiene niveles, y prueba de ello son las palabras de Allah El Altísimo:

“Vosotros que creéis creed…”.

[Sura de Las Mujeres – verso coránico 136]

  De ésta forma existe la fe aceptable y la fe perfecta, la fe tiene por tanto niveles, de la misma forma que el temor de Allah tiene sus niveles:

“Vosotros que creéis temed a Allah como debe ser temido…”.

[Sura de la Familia de Imran – verso coránico 102]

La diferencia entre la fe y el temor a Allah:

  La fe es una cosa y el temor a Allah es otra cosa diferente.

“Vosotros que creéis temed a Allah como debe ser temido…”.

[Sura de la Familia de Imran – verso coránico 102]

  Además la fe es una cosa y el Islam otra cosa distinta.

“Dicen los beduinos: Creemos. Di: No creéis. Decid más bien nos hemos sometidos…”.

[Sura de Los aposentos – verso coránico 14]

  El concepto conocido de estos términos de forma detallada en el Noble Corán es una parte de la fe, y se debe saber lo que es la fe, y ¿qué es el Islam? ¿Qué es el temor a Allah? ¿Qué es la calamidad? ¿Qué es la corrupción? ¿Qué es el libertinaje ¿qué es el ateísmo? y ¿qué es la incredulidad?

Alabado y Enaltecido sea Allah dice al respecto en el Noble Corán:

“Dicen los beduinos: Creemos. Di: No creéis. Decid más bien nos hemos sometidos…”

[Sura de Los aposentos – verso coránico 14]

  Entonces la fe es una cosa y el Islam otra.

  En el Hadiz que ahora tenemos es el referente al Profeta Muhammad que la paz y bendiciones sean con él:

((La fe consiste en más de setenta aspectos y su mejor parte es que no hay más dios que Allah)).

  Esto significa que el nivel más alto de la fe es declarar y creer que no hay más dios que Allah, y puesto que esto lo manifiesta el Profeta Muhammad y afirma esta declaración de fe, entonces se debe estar consciente de ello y cuando realmente sabes que no hay más dios que Allah, entonces conoces la palabra del monoteísmo y por donde entras a la fortaleza y la protección de Allah.

  No hay más dios más que Allah, es mi fortaleza y quien entra en ella será protegido y a salvo de mi castigo.

  Debes de saber que todas las obras buenas que hiciste antes de creer que no hay más dios que Allah carecen de validez al estar manchadas por la incredulidad hacia Allah. Por ello “…su mejor parte es que no hay más dios que Allah”

  Sin embargo, el fin del conocimiento es creer que no hay más dios que Allah. El ser humano no desobedece a su Señor a menos que crea que existe otra cosa que lo beneficia o perjudica, en tal caso obedecerá a éste otro ente y desobedecerá a Allah. En cambio, si verdaderamente cree que Allah, esta es la primera y la última verdad, y El Evidente y El Oculto, El Primero y El Último, que todo está en sus manos, y que igualmente a Él remiten todas las cosas y los asuntos, que Él es el dueño de todo; así que cuando el ser humano cree todo lo anterior ha llegado a la finalidad de todo el conocimiento que es la certeza de que no hay más dios salvo Allah.

  Lo mencionado: Los siervos no aprenden algo mejor que la unicidad de Allah.

((… y el nivel más bajo de la fe es el retirar algo dañino del camino)).

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  El retirar algo dañino del camino significa por ejemplo el quitar una piedra del camino.

  Hermanos, fijaos que parte de la fe es el afirmar que no hay más dios salvo Allah y una parte de la fe es retirar algo dañino del camino:

((… y la vergüenza es una parte de la fe)).

  Éste Hadiz es muy preciso, lo que significa que: en la fe hay una parte ideal, otra sicológica y otra relacionada al comportamiento.

  Esta palabra “fe” que se escucha a menudo y que toda persona quiere alcanzar y que es tan valorada, hay que entenderla correctamente.

  Reflexionar acerca del universo es de la fe, y existen innumerables versos coránicos que hablan de eso, y que nos invitan a reflexionar, también es de la fe comprender bien el Corán, como es de la fe contemplar los fenómenos naturales, ya que el cosmos es una creación de Allah y los fenómenos son de sus obras, y el Corán es su palabra; porque lo que si reflexionas sobre el contenido del Corán y observas los fenómenos, entonces obtendrás una valoración precisa, reflexionarás, entenderás, observas, y emites juicios exactos llegarás después de éste estudio, la investigación, de la observación, la revisión y la reflexión llegarás a las verdades esenciales, las que Allah Quiere que llegues para creer en ellas; y éste es el primer lado de la fe que es la parte ideal o conceptual.

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  Respecto a lo mencionado anteriormente, que la fe tiene más de setenta aspectos y su mejor parte es que no hay más dios que Allah; eso quiere decir que si reflexionas acerca el universo, comprendes el Corán, observas los fenómenos naturales, llegaras a la conclusión de que hay un gran Creador, que es un Misericordioso educador, El Sabio organizador, y que no hay más dios salvo él.

  Después de este repaso de reflexión, meditación, observación, de reflexión del universo, de meditación en el Corán, y en los fenómenos naturales, junto con el ensayo, estudio, investigación, escrutinio, introducciones, después de todo eso la mente humana llegara a resultados certeros.

  Los científicos a eso le llaman certeza deductiva y ésta certeza es una parte de la fe.

El concepto de la unicidad divina de Allah:

  La persona que no piensa, no piensa, no reflexiona, ni observa, se convierte en un simple imitador, y el imitador no es de los creyentes como lo reconocen los científicos de la unicidad divida de Allah.

  La fe no es una tradición, porque si tu imitas en la fe puedes también imitar en el engaño y por tanto la desviación, eso quiere decir que si estás dispuesto a imitar en tu credo islámico entonces tú eres un engañador y desviarás a los demás con ése mismo engaño.

  Si por casualidad te encontraras con un imitador, y te transmitiera su credo engañoso, entonces tú podrías abrazar este credo engañoso también, por lo tanto no es aceptable que imites en el credo.

  La fe contiene muchos aspectos tal y como lo confirmó el Profeta Muhammad, que la paz y bendiciones sean con él:

((Fe tiene más de setenta aspectos y su mejor parte es: no hay más dios que Allah)).

  En una lección anterior sobre el credo islámico, les mencioné que si juntamos la fe y el Islam y pensamos que es una cosa que completa a la otra, entonces en dicha unidad resultante tendrá un lado que es la fe ideológica, y otro lado relacionado a la conducta que representa al Islam, porque el Islam es a la vez obediencia y conducta, asimismo existe otro lado sicológico y emocional del corazón que representan la fe del corazón.

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  Por lo tanto antes de someterte a la orden de Allah, tienes que hacer un buen juicio mental que te lleve a resultados certeros y definitivos, y después de someterte a las órdenes de Allah, de ser probo, te irás de bruces con todo tu corazón, tu mente, tu ánimo hacia Allah, ya que esto te matiza con la matiz de Allah y uno de éstos matices es la vergüenza y el pudor.

  Si te das cuenta el creyente tiene un lado mental activo y otro lado sicológico moral, que lo describe con un nivel de alta moral, como la justicia, misericordia, cariño, pureza, paciencia, compasión, todo ello es la parte sicológica.

  Mientras que el lado mental se caracteriza por una creencia acertada, ya que la razón de dicha creencia es el resultado de la reflexión, de la meditación y de la observación.

  Como si os dijera no queda más que la convicción sucedida de la práctica y de la felicidad, así que te convences, practicas y regocijas, y esto es exactamente igual al concepto de la adoración:

  La adoración es una obediencia independiente, mezclada con el amor del corazón, fundamentada en un conocimiento certero que te lleva a una felicidad eterna.

  Entonces son tres cosas, controlar el comportamiento, controlar a los sentidos, controlar el salario, los gastos y las relaciones.

  Les dije anteriormente que en el Islam hay una adoración ritual, esto es lo que consta de varios ritos como lo es el rezo, el ayuno, la peregrinación, y también existe la adoración de Allah al tratar y conducirse con la gente del modo establecido por dios. Y juro por Allah que como la adoración de Allah consiste en comportarse debidamente con la gente, se considera más importante que la adoración ritual. Pues para que la adoración ritual de sus frutos, sea necesario que previamente se haya adorado a Allah al tratar a la gente conforme a lo que Allah ha establecido. Por eso cuando el Califa Umar, vio un beduino pastoreando su ganado y su cabra, le dijo véndeme ésta cabra y toma su precio, el pastor contestó: No es mía. Umar le dijo; Pues dile a su dueño que se murió o que el lobo se la comió (la historia es famosa) el pastor contestó a Umar: Juro por Allah que tengo mucha necesidad del dinero que me estás ofreciendo por la cabra, y si le dijera a su dueño que la cabra murió o que se la comió el lobo me creería, porque el dueño de los animales me considera honesto y confiable, pero estoy consciente de la presencia de Allah.

  Entonces las informaciones, los objetivos y los futuros proyectos, si no los ejecutas serán sentimientos sin compromiso y palabras huecas sin valor, cuidado, no pierdas el tiempo.

“…Y lo que creen y no emigraron, no debéis protegerles hasta que no emigren…”.

[Sura de Los botines de guerra – verso coránico 72]

  Estos que creen y veraces, que planean el futuro, si su creencia no se confirma con una actitud activa, como ceder y prohibir, relaciones familiares y el rompimiento de los lazos familiares, el enfado y la complacencia, al final todas las convicciones tendrán que ir acompañadas de su respectiva ejecución.

  Tú tienes que ver el Islam en la casa de un musulmán, a través de la relación con su familia, su vestimenta, en la forma de vestir de su familia y de sus hijas, en su negocio, en su tienda, en su oficina, en las aulas de clase, en la fábrica, entonces el Islam se refleja más en el trato con la gente.

  Un día un hombre le comento

  Umar Ibn Al-Jattab preguntó a un hombre respecto a otro ¿Le viste rezar? Dijo sí. Pero le contestó pero tú no le conoces ¿Trataste con él en asuntos de dinero? Le dijo que no, le volvió a preguntó ¿Has viajado con él? Le dijo: tú no lo conoces.

  Los compañeros del Profeta cuando comprendieron que la fe es práctica y trataron con la gente, una orden metódica y buscaron lo lícito, entonces llegaron a los niveles más altos de la perfección.

  El Negus dijo a Yafar Ibn Abi Talib: Háblanos de tu Profeta. Y lo siguiente es lo que Yafar contestó:

((Oh rey, éramos gente ignorante adorábamos a los ídolos y comíamos carroña, nos acostumbrábamos a tener acompañamiento indecente, a desvincularnos de nuestros parientes, maltratar a nuestros vecinos y el fuerte oprimía al débil, así éramos hasta que Allah nos envió un mensajero del cual conocíamos su linaje, su veracidad, su confiabilidad y su piedad. Comenzó a invitarnos únicamente a Allah. Entonces; dejamos la religión de nuestros antepasados, abandonamos la adoración de ídolos de piedras y de todo lo que no es Allah. También nos ordenó ser veraces, cumplir con los pactos, ser bondadosos con nuestros parientes, tratar con cortesía a nuestros vecinos y abstenernos de derramar la sangre sin motivo)).

  Así presentó Yafar al Islam, mediante una buena moral, de tal modo que es esto lo que debemos poner como énfasis, el Islam tiene su parte ideológica y otra relacionada a la creencia, lo que en términos modernos entendemos por ideológica y también tiene su parte relacionada al comportamiento, y esa conducta o comportamiento es la base del Islam.

  El sabio que no trabaja conforme a su conocimiento, es castigado por los sirvientes de los ídolos y demonios.

  Aprenden los que quieren, juro por Allah que no tienen recompensa quienes no aplican lo que saben.

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  El otro lado del Islam es la parte sicológica y que es lo que regresa a Allah, observen el siguiente Hadiz:

((La fe tiene más de setenta aspectos y su mejor parte es: no hay más dios que Allah)).

  Lo que os quiero transmitir, es que en el Islam hay un matiz, tú como ser humano tienes un gran instinto, y no existe ninguna creatura sin dicho instinto no amarías a la perfección, pero que te guste la perfección es una cosa y otra muy distinta es que seas realmente perfecto.

  Que te guste la perfección es algo común de toda la humanidad, pero en cambio que seas perfecto es un signo de la fe y éste es el matiz del que hablamos; pues esto es el fruto del rezo, de la buena comunicación con Allah, de la paciencia, de la sinceridad, del cuidado, de la pureza, de la justicia, del pudor, y precisamente el retirar algún daño del camino viene del pudor.

El pudor:

  ¿Qué es el pudor? Cuando el alma del ser humano se eleva a determinado nivel que no le permite descender a la bajeza e indecencia. Cada vez que el ego del ser humano no acepta pues ningún defecto en la conducta, ni con la palabra, ni de ninguna forma; entonces éste ser humano podría ser perfecto.

  Entonces ¿Por qué el ser humano que se ha elevado es pudoroso? Porque logró comunicarse con Allah Exaltado Sea, acaso no habéis escuchado el Hadiz de profeta Muhammad, la paz y bendiciones sean con él:

((Allah verdaderamente es Pudoroso, Generoso, le da vergüenza que el hombre que ha elevado sus manos suplicándole, que regrese con las manos vacías sin haber aceptado sus ruegos)).

  Si te comunicas con Allah El Altísimo no te queda más que ser una persona pudorosa; y el pudor aquí es el temor de mantener un defecto, en la calle, en tu trabajo, en tu casa, con tu familia, con tus hijos, con tus hermanos, en la mezquita, en el habla, en los hechos de forma evidente y explícita, en tu actitud, todo eso es de la vergüenza y el pudor.

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  Hay un punto muy importante, hoy por la mañana un hermano ha preguntado sobre este punto, que versa sobre el creyente que sufre de una limitación o calamidad, y que a pesar de todo ello se siente feliz, pero… ¿Por qué? El creyente experimenta la felicidad cuando está en el camino recto y está consciente de seguir el método de Allah y siente que Allah se Complace de él. Pero eso no significa que en su vida no tenga problemas, puesto que los problemas persisten siempre. Sin embargo, a través de los problemas el creyente va descubriendo el nivel de su perfección, de su paciencia, entonces descubre su compasión sin lo cual no podrá elevarse; el creyente también descubre su justicia, tal vez alguien dañe al creyente pero éste solo toma de su agresor su mero derecho, lo que le corresponde, en una palabra lo que es justo. No se imaginen que si el creyente reconoce a Allah y se somete a sus órdenes, quiere decir que su camino vaya a ser siempre de flores ni como miel sobre hojuelas, pues no, sin embargo, si crees en Allah, y le sigues te sentirás feliz porque sentirás que Allah El Altísimo, El Creador de los cielos y de la Tierra Está Complacido contigo y te que ama.

  Este es un sentimiento muy preciso, cuando sientes que estás en el camino recto bajo la orientación de Allah, sientes que Allah Está contigo, que te ama y que te apoya, por eso los grandes profetas eran como lo mencionó el Profeta Muhammad:

((Atestiguo que la gente que más tiene problemas son los profetas, después los mejores, y después los mejores)).

  La vida de los compañeros del Profeta Muhammad, que la paz y bendiciones sean con él, estaban cargadas de problemas, pero éstos problemas eran por la razón del reconocimiento de Allah, motivado por la creencia, por sus posturas y para complacer a su Señor.

  ¿Cómo podría un siervo elevarse hasta su Señor? Es algo muy detallado. Allah Exaltado Sea Creo al ser humano, y por donde Allah le guste que se eleve, que se comuniquen con él, que traten de contactarlo; ¿Pero cuál es el camino para ello? No queda más -por parte de Allah- que crearle de cierta naturaleza, ordenarle y prohibirle, haz y no hagas, por lo que dicho ordenamiento de Al-, será para controlar la naturaleza humana (y liberarla así de lo que lo daña), y por el contrario la prohibición estará de conformidad con su naturaleza (esto es que muchas veces el ser humano se ve naturalmente inclinado por sus bajas pasiones por lo tanto es algo instintivo).

  Como ejemplo de lo mencionado anteriormente, Allah ha puesto en el varón el placer de desear a las mujeres, pero al mismo tiempo Allah le ordena que baje mirada, una orden que resulta contraria a su naturaleza, por lo tanto queda una solución, una salida limpia y única que es el matrimonio, y no es como le apetezca a él.

  Entonces existe una pasión que Allah depósito en el ser humano pero al mismo tiempo existe el control y el cauce adecuado para dicha pasión. Entonces debes bajar la mirada de las indecencias y cosas prohibidas y satisfacer tus deseos de forma lícita y correcta establecida por Allah.

“Pero quien temió que habría de comparecer ante su Señor y priva su alma del deseo”.

[Sura de Los que arrancan – Verso coránico 40]

  Otro ejemplo es el dinero, ya que Allah ha depositado el deseo por el dinero en tu naturaleza y además puedes ganar dinero de muchas formas, sin embargo Allah estableció las maneras correctas para ganar el dinero, así que no te queda más que ganarlo de forma lícita. Igualmente Allah estableció la forma correcta de gastar dicho dinero; por lo tanto tú no eres libre.

Les contaré una historia Bishri Al- Hafi, que fue uno de los grandes santos de Allah, esta persona no dejo pecado sin cometer, y una vez estaba bebiendo alcohol cuando un hombre toco a su puerta y dijo a su sirviente: dile a tu señor que si él es libre entonces que haga lo que le plazca, pero por lo contrario es un siervo, no es la forma de actuar de los esclavos (de Allah).

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  Aquellas palabras causaron un gran efecto en el corazón Bishr, hicieron que dejara atrás sus tragos del alcohol para seguir a aquel hombre descalzo.

  Estás sujetado a Allah, si tú dices algún día que tus asuntos van bien, buena salud y que miles de aparatos del cuerpo trabajan regularmente, el aparato nervioso, el aparato circulatorio, el aparato muscular, todos trabajan muy bien, y cualquier defecto pequeño puede voltear tu vida a la desgracia, por tanto estás sujeto a Allah.

  Fijaros en las palabras de Allah, quien dice al respecto:

“Cada uno ha tenido una dirección a la que se dirige…”.

[Sura de la Vaca – verso coránico 148]

  ¿Qué significa éste verso coránico? Significa que tú eres libre

“Cada uno ha tenido una dirección a la que se dirige…”.

[Sura de la Vaca - verso coránico 148].

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  Se refiere al ser humano, pero lo que llama la atención es el motivo por el cual Allah dice:

“… Competid en las buenas acciones…”

[Sura de la Vaca – verso coránico 148]

  ¿Por qué? Porque ésta libertad que tan solo es temporal y no eterna, la prueba de ello son estas palabras de Allah:

“… Donde quiera que estéis Allah os reunirá a todos…”.

[Sura de la Vaca – verso coránico 148]

  Tú ahora eres libre porque puedes obedecer o no, puede hacer lo bueno o lo malo, puedes rezar, puedes ir a clases del conocimiento islámico, o a sesiones de recreo con ellos porque eres libre.

“Cada uno ha tenido una dirección a la que se dirige…”

[Sura de La Vaca – verso coránico 148]

  Por esta especial característica, y que es tu libre decisión y que es el secreto de la felicidad y de elevación a vuestro Señor es temporal, por lo que no queda más que retirar dicha libertad cuando llega el ángel de la muerte, y la prueba es:

“… Competid en las buenas acciones…”.

[Sura de la Vaca - verso coránico 148].

  Si viene el ángel de la muerte no podrás cambiar nada, porque tu libertad ya habrá acabado en el momento que viene por ti el ángel de la muerte.

  Mientras que tu corazón late en vida tienes una oportunidad, entre tanto eres libre, puedes hacer buenas obras, puedes arrepentirte de tus errores sinceramente ante Allah, puedes pedir perdón, puedes acercarte a Allah Exaltado Sea, puedes preservar tu mirada, reivindicarte y darle su derecho a quien dejaste pendiente de ello.

“… ¡Competid en las buenas acciones! Donde quiera que estéis Allah os reunirá a todos…”

[Sura de La Vaca - verso coránico 148]

  Se refiere a esa oportunidad dada por Allah de forma temporal y que no se repite, así que tienes que aprovecharla, puesto que el plazo vencerá.

“… ¡Competid en las buenas acciones!...”

[Sura de La Vaca – verso coránico148]

  Entonces el secreto de la felicidad del creyente es cuando se siente guiado por Allah Exaltado Sea.

“Quien siga Mi guía no se extraviará ni será desgraciado.”

[Sura de Taha – verso coránico 123]

  Ahora vamos a charlar sobre el pudor:

El Profeta Muhammad que la paz y bendiciones de Allah sean con él dijo:

((Todo el pudor es benéfico)).

Narrado por el Imán Bujari y el Imán Muslim en sus libros auténticos.

  Si eres pudoroso entonces tu pudor te impedirá pecar, te dará vergüenza ver lo prohibido por Allah, te dará vergüenza tomar lo ajeno, te dará vergüenza insultar, te avergonzarás de hablar contra la honra de la gente, te avergonzarás de comer de la injusticia, entonces todo el pudor beneficia, como lo dijo el Profeta que la paz y bendiciones sean con él.

  ¿Por qué hablamos del tema del pudor y la vergüenza en ésta lección? Porque uno de los derechos del camino es retirar el daño del camino, pero esta conducta no se aplica si no existe la vergüenza y como lo último que entendió la gente de las palabras del Profeta, lo que está relatado en el libro auténtico del Bujari:

((Si no te avergüences entonces haz lo que quieras)).

Este Hadiz tiene una explicación muy detallada.

  Quiere decir que cualquier acto que quieras hacer, debes pesarlo en la báscula de la ley islámica, por lo tanto si como resultado de dicha balanza que es la autocrítica que se equilibra con la ley islámica, el acto que pretendas realizar podrás hacerlo mientras no te avergüences de ello; y éste es el primer significado del Hadiz.

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  Entonces, el heroísmo es tener una respuesta para Allah; haz lo que quieras mientras que como condición, cada actitud, cada movimiento, cada pausa, tiene que cubrirse con una respuesta certera para Allah, en el momento de ser interrogado.

  Si tú pesas éste acto, y ves que complace a Allah sin sentir vergüenza ante Allah, entonces ejecútalo sin temor; entonces si pesas dicho acto de conformidad a la ley islámica, y si ves que Allah te confronta con dicho acto sin sentir vergüenza entonces hazlo.

  Por ejemplo: Si Allah te preguntará ¿Por qué golpeaste al huérfano? Y respondes: mi Señor, lo golpeé porque si fuera mi hijo en su lugar lo golpearía.

  Si ésta fuese la respuesta ante Allah, entonces golpéalo solo para castigarlo justamente y a fin de edúcalo.

  Si Allah te preguntara, ¿por qué cogiste el dinero de fulano? Y tu contestas que porque él gasta su dinero tomando alcohol.

  Entonces cualquier acto que quieras hacer, lo primero que debes de hacer es medir dicha obra conforme a la orden de Allah; teniendo un resultado positivo entonces hazlo y no temas, eso es el primer significado.

    El segundo significado es cuando el corazón del creyente está vacío de fe, entonces no tendrá vergüenza de nada.

  Uno de los deberes de la fe es el pudor, porque si el ser humano no tiene vergüenza, entonces es capaz de hacer cualquier cosa fea; pero lo que le impide hacer cosas feas es su vergüenza.

Entonces como dijo el Profeta:

((Si no sientes vergüenza entonces haz lo que quieras))

El Profeta que la paz y bendiciones sean con él dijo:

((Realmente cada religión tiene su moral y la moral del Islam es la vergüenza))

Relatado por Ibn Maya en las sunnas (del profeta).

  Quizá puedas distinguir al creyente del no creyente mediante su vida cotidiana, por ejemplo en su forma de caminar por la calle, si baja su mirada de las cosas prohibidas, por su trato de muchos años, si no has escuchado de él ni una palabra indecente, si dice chistes entonces sus bromas se mantienen dentro del honor sin caer en la indecencia.

  Existen personas cultas que tienen un nivel alto de responsabilidad profesional como ejecutivos, directores etc., que si entras a sus reuniones privas escucharas chistes baratos que dan vergüenza, quien no tiene vergüenza y resguarda su pudor entonces no es creyente, porque la vergüenza y el pudor son de los deberes de la fe.

  La moral un creyente es que sea pudoroso en sus actos, en su forma de sentarse, caminar, su vestimenta, en su comida, en su bebida, en su forma de abordar un transporte, en su trato con la gente, en sus bromas, en su jocosidad y seriedad, en su trabajo, en su casa; en todo eso notarás que es una persona pudorosa.

  Parece que uno de los compañeros del Profeta, que la paz y bendiciones sean con él, estuvo un día aconsejando a una persona, y el Profeta Muhammad, que la paz y bendiciones sean con él dijo al compañero –y yo creo que aquel compañero era Abu Bakr As-Sidik

“Realmente el pudor, es parte de la fe”

Relatado por Imán Bujari y Muslim en sus libros auténticos, así como los Imanes Tirmidhi y Nasaí en sus Sunnan, y el Imán Malik en su libro “Al-Muatta”.

  Lo que significa que no te desgastes en aconsejarle, porque si dicha persona fuera un verdadero creyente se avergonzaría, y mientras no se avergüence no será un verdadero creyente.

  Aisha que trasmitió que: El Profeta Muhammad, que la paz y bendiciones sean con él, era más pudoroso que una mujer que preserva su honor en su casa.

  Una vez fue una mujer al Profeta Muhammad, y le dijo:

Oh Mensajero de Allah ¿Cómo me purifico una vez que ha cesado mi menstruación? (Él), Dijo: Agarra un pedazo de algodón o lana o piel con lana y purifícate con ella. Ella preguntó ¿Cómo me purifico? Él dijo: Purifica con ello. Ella dijo ¿Cómo? Él dijo: Alabado sea Allah Purifícate. [En voz de Aisha] La cogí hacia mí y le dije: Localiza los rastros de sangre en tus partes íntimas y límpiate la sangre con ello”

  El Profeta Muhammad era pudoroso, nunca mencionó algo indecente. Hija esta ropa que muestra el contorno hasta del tamaño de tus huesos, pues no hay cosa que despierta el deseo como la ropa que denota tus formas, y hasta tus huesos.

“Y preservan sus partes privadas. Excepto con sus esposas y las que poseen sus diestras, en cuyo caso no son censurables. Pero quien busque algo más allá de eso… Estos son los transgresores.”

[Sura de Los Creyentes – versos coránicos 5-7]

  Si realmente el ser humano mantiene una naturaleza pura, sin mancha de pasión, esta persona cuando esté frente de El Grandioso, El Perfecto, quien tiene todo asunto bajo su poder, y posee el paraíso y posee el castigo doloroso, por lo tanto, si te agarras a esta de pureza entonces te avergonzarás y serás pudoroso.

  Imagínate que una persona de tu familia tiene un prestigio, posición, y alto nivel moral, y que ésta persona fuera un gran sabio, imagínate que esta persona te visita en tu casa ¿Cómo le recibirás? ¿Recibirías a esta persona vestido de ropa roída? ¿Podrías regañar o insultar a tu hijo delante de él? ¿Podrías estirarte delante de él? ¿Eructarás frente a él? Estás en la presencia de un ser humano y sientes que todo debes comportarte de forma correcta delante dicha persona, en cambio cuando sientes que Allah está siempre contigo si estás solo en tu casa, en tu trabajo etc.

  El sentimiento que experimentas al sentirte custodiado por Allah, es uno de los frutos del pudor y por ello el Profeta Muhammad dijo:

((Siempre que algo conlleva la obscenidad fracasará, pero cada vez que se conserve el pudor entonces se distinguirá de lo demás))

Relatado por Imaán Tirmidi en su Sunnan.

  Las groserías, la vestimenta indecente, el comportamiento obsceno, y las ideas pervertidas, las historias vulgares, dan cuenta del Hadiz en comento.

((Siempre que algo conlleva la obscenidad fracasará, pero cada vez que se conserve el pudor entonces se distinguirá de lo demás))

Relatado por Imán Tirmidhi en sus Sunnan.

  El siguiente Hadiz es de gran relevancia, menciona que el pudor y la fe comparten una cierta relación, acompañados el uno al otro, por ejemplo si una persona no tiene vergüenza no es creyente, asimismo se una persona no es creyente tampoco tendrá pudor ni vergüenza, por lo tanto el pudor y la fe ligadas indisolublemente. En resumidas cuentas quien no se avergüenza no es creyente. Es imposible encontrar un creyente que no se avergüence porque que no junten la obscenidad con la fe. Entonces, queda muy claro que uno de los deberes de la fe es la vergüenza.

  Por eso si tienes un amigo, un vecino, un compañero en el trabajo que es pudoroso, entonces puedes esperar de él lo bueno, porque mientras se avergüence tendrá fe. Si tú quieres una señal fuerte de la fe de una persona esta señal es el pudor.

  El Profeta Muhammad, que la paz y bendiciones sean con él dijo:

((El pudor es de la fe)).

  Esto es que una de las características del creyente es el pudor. Entonces la vergüenza es parte de la fe y el alejamiento de Allah se refleja en las vulgaridades obscenas como las groserías, los chismes vulgares como la descripción de las partes íntimas, las cosas que hacen sudar y sonrojar, que lastiman el alma, todo ello deviene del alejamiento del ser humano de Allah.

¿Y qué es el alejamiento de Allah? Una de las características del alejamiento de Allah es pronunciar groserías.

  Siguiendo el Hadiz:

“… Y el alejamiento de Allah tiene será castigado por el infierno”.

Este es un Hadiz de gran trascendencia:

((El pudor es de la fe y la fe estará en el paraíso; y la groserías es del alejamiento de Allah, y el alejamiento de Allah será castigado por el infierno))

Relatado por los Imanes Tirmidi en su Sunnan, Ahmad es su Musnad, e Ibn Habban en su libro auténtico.

  Si te encuentras con una persona y te trata, entonces deberá notar que eres una persona creyente, no por tus declaraciones sino por tus actos, porque es una persona pudorosa.

  Tenemos una medida muy precisa que nos dio el Profeta Muhammad, que la paz y bendiciones sean con él, decía:

((Lo que te gusta que tus oídos escuchen hazlo, pero lo que detestas que tus oídos escuchen entonces déjalo)).

  Si te gusta escuchar a una persona traidora, mentirosa o perversa, entonces escúchalo y haz como él, y si no te gusta entonces aléjate y no hagas como él. Esta es una medida precisa de las medidas del pudor y la vergüenza.

Las diversas clases del pudor:

El pudor hacia Allah Exaltado Sea:

  El pudor consiste en tres tipos, y hablar sobre el pudor y la vergüenza es hablar de alejar el daño del camino, y que es un derecho del camino, igualmente existe el pudor hacia Allah Exaltado Sea.

  Si sigues las ordenes de Allah y dejas al mismo tiempo las prohibiciones que Él ha prescrito, entonces te avergonzarás de Él.

  El Profeta Muhammad, que la paz y bendiciones sean con él, dijo:

((Avergonzaros de Allah completamente, dijo: “Dijimos oh Mensajero de Allah [pero si] nosotros nos avergonzamos y alabamos a Allah, el Profeta dijo: No es eso pero ¿qué significa avergonzaros de Allah de forma completa? Que se cuide la cabeza y lo que contiene, cuidar el estómago y lo que contiene, recordar la muerte y las desgracias)).

  Así pues, cuidarse la cabeza incluye cuidarse los ojos, lo oídos, la lengua, las ideas; y cuidar el estómago y lo que contiene es comer de lo permitido (Halal), cuando hagáis esto, entonces podréis decir que os avergoncéis de Allah, porque tenemos una medida precisa, esto es quien no tenga la suficiente piedad que le impide desobedecer Allah cuando se encuentra solo, entonces a Allah no le interesarán sus obras.

  El heroísmo consiste en que cuando estás solo en tu casa sin que nadie te ve y cuando estas acompañado es lo mismo tu comportamiento es recto, y cuando lo que guardas dentro de ti o lo que expresas es lo mismo, cuando temes a Allah de la misma manera cuando estas solo o acompañado entonces tu de verdad te avergüenzas de Allah con un pudor completo, perfecto.

El pudor hacia la gente:

  El segundo tipo de vergüenza es la vergüenza y pudor de la gente.

  El Profeta Muhammad que la paz y bendiciones sean con él dice:

((Quien no siente vergüenza de la gente no hay bondad en él)).

Eso es porque la vergüenza no se divide sino que aparece durante tu vida, así brota en ti la vergüenza ante Allah y ante la gente.

Tener vergüenza de sí mismo:

  Si tú haces un acto en secreto, que dicho acto esté relacionada con la obediencia o no de Allah, pero no tenías que hacerlo y aún así la realizaste, entonces no tendrás vergüenza ni de Allah ni de ti mismo.

  Si el ser humano experimenta en sus adentros, en su alma un derrumbe de su valor propio entonces su equilibrio interior se verá alterado frágil, y eso es algo muy grave pues se destruye parte de tu estructura interior; y eso significa que por ejemplo si tú haces algo relacionado con la higiene en secreto que está en desacuerdo con la perfección y nadie te vio y piensas que nadie te lo tomará en cuenta, y que si piensas has realizado algo que ni siquiera es ilícito ni detestable, aún así te sientes pequeño por lo que hiciste.

  Entonces la vergüenza hacia Allah radica en obedecerle y dejar sus prohibiciones, mientras que la vergüenza hacia la gente consiste en no dañarla y la vergüenza de ti mismo, en mantenerte íntegro, con decoro y honor.

  El punto exacto es el famoso Hadiz del Profeta Muhammad que la paz y bendiciones sean con él dijo:

((El fornicador no fornica si es creyente)).

  Cuando relacionas el obedecimiento con su recompensa y la desobediencia con el castigo, no podrás pecar ante la advertencia del castigo; en cambio cuando separas la obediencia de sus resultados y la desobediencia de sus consecuencias entonces no serás creyente.

((No fornica el fornicador cuando el fornicador es creyente)).

  Como fornicaría al saber que Allah lo está viendo en todo momento. Por ejemplo, un hombre un día quiso fornicar con una mujer y para ello cerro todas las puertas con tal de que nadie los viera, pero ella le dijo que hay una puerta que no se puede cerrar que es la puerta de Allah, en ese momento él sintió vergüenza.

Si tienes una naturaleza humana sana, entonces cuando pecas sientes que Allah te ve entonces dejaras de pecar.

  La vergüenza esta pues es dejar de dañar en el camino, en tu ropa, tus movimientos, en tus ropas. A veces el ser humano desea saltarse la fila en la que está formado para adelantarse hasta el principio de la fila sin ningún derecho y saltándose a la gente que está antes de él, pero en ese momento puede sentirse pequeño al darse cuenta de sus actos, pues todos somos seres humanos y tienen honor y eso que se hace no es un derecho.

  El creyente se avergüenza el distinguirse o sobresalir entre la gente sin derecho y anteponiendo sus deseos, y esto es parte de la vergüenza. Por lo tanto la vergüenza tiene muchas puertas y es uno de los derechos del camino.

Saad Ibn Ubada:

  Nos ha quedado una parte de una gran compañero del Profeta Muhammad que la paz y bendiciones sean con él, y que fue sincero con el Profeta Muhammad que la paz y bendiciones sean con él, cuando trasmitió al Profeta Muhammad, la posición de los Ansar (musulmanes de Medina), y como el Profeta Muhammad actuó de forma adecuada cuando hablo con los Ansar recordándoles los favores entre él y ellos y les dijo el Profeta Muhammad que si no les basta con que la gente se valla con el botín de guerra mientras que los mismos Ansar regresaban de la guerra a casa con el Profeta Muhammad, que la paz y bendiciones sean con él.

  Ahora Saad Ibn Muad: Se dice que no se recuerda a Saad Ibn Muad sin que se le recuerde conjuntamente a Saad Ibn Ubada, porque ambos eran jefes de la gente de Medina, Saad Ibn Muad era jefe de la tribu de Aus, mientras que Saad Ibn Ubada de la tribu de Jazrash, (ambas tribus constituían los dos importantes contingentes de la población de la otrora Medina), los dos compañeros Saad, creyeron en el Profeta Muhammad desde un principio, y ambos juraron fidelidad al Profeta Muhammad en el famoso juramento del Aqaba, pero lo que distingue a Saad Ibn Ubada del otro Saad es que fue duramente castigado por la tribu del Quraish de Meca, pero... ¿Cómo es posible que haya sido castigado por la tribu de Meca siendo él jefe de una tribu de la Ciudad de Medina? Él relata la historia y dijo que cuando le juro fidelidad al Profeta Muhammad en Aqaba, los incrédulos de la tribu del Quraish informaron que él le había jurado fidelidad al Profeta Muhammad, y en aquella ocasión se comprometió con el Profeta Muhammad a ser un llamador y convocador al Islam en Medina; y por eso los jefes de la tribu de Quraish mandaron seguir a Saad Ibn Ubada para aprenderlo, y así lo hicieron, lo llevaron a Meca para torturarlo y ahora dejemos que el mismo Saad siga su historia:

  Por Allah cuando estuve preso en Meca en manos de Quraish, vinieron hacia mí una delegación de la tribu del Quraish y entre ellos un hombre blanco que reflejaba luz en su cara, y yo dije entre mis adentros, si es que alguno de estos hombres del Quraish tiene algo de bondad entonces será aquel hombre, y cuando dicho hombre se acercó a mí, subió su mano para darme un puñetazo fuerte, y dije en mis adentros que juro por Allah que después de ello ninguno de ellos tiene nada de bondad.

  A veces hermanos, el ser humano espera que los demás sean bondadosos, debido a su imagen, su vestimenta, su belleza, pero después descubre que en realidad es un lobo, y que es un pequeño malvado, entonces Saad pensó que era bueno porque lo vio blanco, con luz en su rostro. Saad nos sigue relatando su historia:

  Juro por Allah que cuando estuve entre sus manos (de Quraish), me arrastraron, cuando uno de ellos se acerco preguntando que si no tenía algún pacto previo con alguno de Quraish, a lo que conteste que si; que yo protegí un negocio de Yubair Ibn Matam y amparaba de quienes quisieran dañarlo a él o a su negocio en mi país, asimismo protegía a Al-Jariz Ibn Jarb Ibn Umaía| por lo que el mismo hombre me pidió que pronunciara sus nombres en voz alta e invocar el pacto que mantenía con aquellos dos Quiraishíes, por lo que hice como el hombre me pidió, e inmediatamente aquel hombre se marchó en busca de los Quiraishíes para avisarles que había un hombre de la tribu de jazraish al que estaban torturando e invocaba un pacto con ellos mencionándolos por sus nombres, a lo que los Quiraishíes contestaron positivamente diciendo que el hombre que estaban torturando dice la verdad, así que fueron a salvarlo.

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  Esto hermanos, de invocar pactos verbales y respetarlos era una costumbre en la época preislámica de la ignorancia entre los politeísta y el invocar el nombre públicamente de quien te debía un favor y aquel otro hombre lo cumplió asistiendo al invocador.

  Dicha dificultad sello las características de Saad.

Una vez preguntaron a Imán Ash-Shafi: ¿Qué debemos suplicar de Allah la firmeza o pruebas difíciles? Y él, que Allah se apiade de él, contestó “Allah no te afirmará sin haberte dado antes pruebas difíciles.”

Eso quiere decir que Allah que Allah Exaltado Sea prueba a sus siervos con la dificultad pero también con la facilidad, prueba con la estrechez y con la holgura, con lo que te da y con lo que se abstiene de darte, con lo que te concede de la vida mundanal y con lo que no te da, con la salud y la enfermedad, con la riqueza y la pobreza, con la fuerza y la debilidad, y con todos los colores de la vida.

  Saad Ibn Muad era muy rico y dicha riqueza lo puso a disposición de la causa de Allah, ayudando a los musulmanes emigrantes (mujayirín), era excepcionalmente generoso.

  Los narradores nos informan que Saad mandaba una gran charola llena de comida a la casa en que el Profeta Muhammad –que la paz y bendiciones sean con él- estuviera. Era consabido que a la llegada a Medina de los musulmanes emigrados (mujayirín), cada uno de los musulmanes de Medina (Ansar), ayudaba a uno, dos y a veces hasta a tres de sus hermanos musulmanes que llegaban sin nada de posesiones y con muchas necesidades partiendo sus propios bienes hasta darles a veces la mitad de todas sus pertenencias o compartiendo lo que tuvieran, pero Saad apoyó a ochenta musulmanes emigrados llevándolos a su casa.

  Los musulmanes de Medina mantuvieron una gran y positiva actitud solidaria y generosa frente a los musulmanes emigrantes (mujayirín), una conducta de gran nivel que se convirtió en algo histórico.

  La verdad la biografía del Profeta Muhammad tiene miras a largo alcance, a largo tiempo, son lecciones muchas veces a futuro; la generosa actitud de los ansar (musulmanes de Medina), fue algo histórico, pero fue una época que ya pasó y aquellos musulmanes – que Allah se apiade de todos ellos- ya fallecieron y están bajo tierra; pero lo que aprovechamos de la biografía del Profeta Muhammad y sus compañeros, es que dichas actitudes deben ser un ejemplo para nosotros, por ejemplo: Si tenemos un débil todos los demás deben ayudarlo, apoyarlo y sacrificarse por él, y éste es un bajo nivel de la fe.

La súplica Saad Ibn Muad era:

“Oh Allah no me sirve lo poco, ni sé servir con ello”

  La persona generosa debe de dar, de ver por los pobres, ayudar al necesitado, asistir a los que necesitan ayuda, y una persona con éstas características necesita un salario grande, y se ha trasmitido del Profeta Muhammad en un Hadiz Qudusi Allah dijo:

((Verdaderamente entre mi siervos hay a quien solo le aprovecha la riqueza, por lo que si lo empobrezco le echaré a perder su Islam)).

  El ser humano generoso no se sentirá cómodo sin dar, y otro ser humano sin la riqueza se echará a perder, Allah dice:

“Si Allah hubiera dado a Sus siervos una provisión sin límites, se habrían excedido en la Tierra, sin embargo a medida que Él quiere”

[Sura de La Consulta – verso coránico 27]

  Esta es una gran sabiduría de Allah.

  Cuando el Profeta Muhammad vio la gran generosidad de Saad, en su sacrificio, su apoyo y solidaridad ¿Qué hizo el Profeta Muhammad? Levantó sus manos hacia el cielo y dijo:

((Oh Allah Bendice y apiádate de la familia de Saad Ibn Ubada)).

Relatado por Abu Daud en su Sunnan

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  Recordad que las súplicas del Profeta eran contestadas.

  Ibn Abbas dijo que el Profeta Muhammas –la paz y bendiciones sean con él- en toda expedición tenía dos estandartes, una con Alí Ibn Abi Talib que era las de los musulmanes emigrantes, y el otro con Saad Ibn Ubada que era el del Ansar (musulmanes de Medina).

  La última característica que comentamos la clase pasada sobre Saad Ibn Ubada fue su honestidad con el Profeta Muhammad al decirle que un grupo de los Ansar sentía algo contra él debido a la distribución del botín.

  Estos son pasajes de éste gran compañero del Profeta Muhammad y lo que deseo es que dichas escenas sean una luz en el camino de la fe, que reluzca como un lucero, y nosotros somos creyentes gracias a Allah El Señor de los mundos, y si el ser humano es creyente, debe decir: soy creyente gracias a Allah. Este caso fue investigado por los sabios.

  Así era la moral y virtudes de los compañeros del Profeta Muhammad –que la paz y bendiciones sean sobre él- y si somos verdaderamente creyentes debemos tomarlos como ejemplos.

  Saad aguantó la tortura, solidario y generoso con sus hermanos musulmanes, hasta el sacrificio.

  Alabado Sea Allah Señor de los Mundos.

Alabanzas a Al-lah Señor de los mundos