Jutba del Viernes- La Jutba 0598, 1: La Esperanza. 2: Ser capaz de elegir y asumir responsabilidades

1997-01-03

Con el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo

La primera Jutba:

La esperanza es una de los frutos de la fe:


 Queridos hermanos, seguimos con una serie de jutbas que hablan sobre los frutos de la fe del creyente, el fruto de la dignidad, de la seguridad, sobre la fe y el fruto del sosiego. Y hoy hablamos de la fe y como genera la esperanza en el alma.

 Queridos hermanos, la esperanza es una fuente de seguridad y de sosiego, además es un rayo que aclara las tinieblas de las rutas e ilumina los senderos, con la cual crece el árbol de la vida y prosperan las construcciones, con la cual saborea el hombre la felicidad, siente el gusto de la vida. Es una fuerza motriz que le incita a trabajar, crea motivos para luchar por el deber, deja fluir la energía en el cuerpo y el alma, incita a los perezosos a esforzarse para conseguir la gloria, impulsa al fracasado a volver a intentarlo, estimula al exitoso a doblar sus esfuerzos.

 La esperanza en la vida es lo que impulsa al agricultor a trabajar duramente hasta el sudor. Lo que incita al comerciante a viajar buscando nuevos horizontes es la esperanza de obtener buenas ganancias. Lo que estimula al estudiante a esforzarse es la esperanza de aprobar. Lo que incita al soldado a luchar es la esperanza en la victoria. Lo que hace que el paciente soporte la amargura de la medicina es la esperanza en su curación y lo que empuja al creyente a luchar contra sus deseos obedeciendo a Allah es la esperanza de conseguir complacer a Allah y conseguir el paraíso. De no ser por la esperanza se hubiera perdido la obra/ acción.

La esperanza, la desesperación, la desesperanza y la presunción:



 La esperanza tiene dos partes, una negativa que han censurado el Qur'an y la Sunna del profeta y otra positiva.

  Abordamos aquí lo positivo de la esperanza.

 Por un lado, la esperanza es el secreto de la vida, motor de su actividad, alivio de sus desgracias, motivo de placer y gusto en ella. Por otro lado, la desesperación es un obstáculo, y el apagón de la llama en nuestro corazón , ese corte del hilo que une el corazón con la esperanza.Es un impedimento permanente, y un obstáculo muy poderoso que destroza en el alma los motivos que incitan a trabajar y debilitan en el cuerpo los motivos de la fuerza.

   Ibn Mas'ud -que Allah esté complacido con él- dijo:   

"La muerte está en dos cosas, la desesperanza y la presunción"

 La desesperanza es la desesperación, y la presunción/ amor propio es la vanidad. El Imam Al Ghazali - la misericordia de Allah Todopoderoso sea con él- explica este dicho- lo dicho por Ibn Mas'ud -: el cual ha agrupado ambos conceptos - la presunción y la desesperación - porque la felicidad sólo se consigue con la busca y la demanda y con el esfuerzo y la preparación. El desesperado no busca ni demanda, porque considera imposible lo que pide, inmovilizado, manso, parado en el mismo lugar, no evoluciona, y el presumido cree que ha buscado en la vida y ha conseguido su objetivo, así que no busca. Así que uno no pide porque tiene y ya, y el otro no intenta.

 La muerte está en dos cosas, la desesperanza y la presunción. El desesperado es inactivo, también el presumido, porque el desesperado ve que alcanzar su meta es imposible así que no intenta buscarla, lo mismo el presumido ve que ya ha abarcado todo.

 Si se desespera el estudiante por su aprobación, detestará el libro y la pluma, odiará la escuela y el hogar, y ninguna lección particular, ningún consejo, ningún lugar tranquilo le afectará porque ha perdido la esperanza, y solamente volverá, si brilla de nuevo la esperanza dentro de su corazón.

 Si el paciente se desespera, odiará la medicina, al médico, la clínica y la farmacia, detestará la vida y la gente, y ningún tratamiento le será útil, a menos que vuelva a renacer nuevamente la esperanza. Si uno se deja vencer por la desesperación, le invadirá la melancolía, verá todas las puertas cerradas, no acertará y no le será suficiente la tierra con toda su vastedad.

La fuerte relación entre la desesperación y la incredulidad:

La segunda realidad:


 Existe una correlación consistente entre la desesperación y la incredulidad. Los incrédulos son los más desesperados, y los desesperados son los más incrédulos, Allah Todopoderoso dice:

" …pues sólo desespera de la misericordia de Allah la gente que se niega a creer".

Sura de Yusuf: 87.

También dice:

¿Y quién puede desesperar de la misericordia de su Señor sino los extraviados?

Sura de al-Hiyr: 56.

 Y aparece esa desesperación claramente cuando el hombre sufre desgracias, Allah dice:

"Si le hacemos probar al hombre una misericordia procedente de Nosotros y luego se la quitamos, se queda desesperado y es ingrato".

Sura de Hud: 9.

"Pero no es así para los que tienen paciencia y llevan a cabo las acciones de bien. Esos tienen perdón y una gran recompensa".

Sura de Hud: 11.

Y cuando favorecemos al hombre se aparta y se retira a lo suyo, pero cuando le toca el mal se queda desesperado.

Sura del Viaje Nocturno: 83.

 Y en otra aleya:

"El hombre no se cansa de pedir lo bueno, pero si el mal le toca se queda abatido, desesperado".

Sura de Se ha expresado: 49.

 Existe una correlación consistente entre la desesperación y la incredulidad. Los incrédulos son los más desesperados, y los desesperados son los más incrédulos.

 La desesperación no es sólo un requisito de la incredulidad sino también de la incertidumbre. Toda persona que pierde la certeza firme en Allah, en su perfección, su divinidad, su existencia, su sabiduría y su justicia, se priva de la esperanza y ve solo el lado negro de la vida, su mirada a la gente, a la vida y al universo es pesimista, ve la tierra como una selva donde las personas son salvajes y siente que vivir es una carga insoportable. Es la mirada de los desesperados y los errantes, los de poca fe.

La correlación entre la fe y la esperanza:


 Solamente la fe genera la esperanza en las almas.

 La esperanza tiene un lado negativo y otro positivo. Hoy hablaremos acerca del lado positivo ya que la parte negativa la han censurado el Qur'an y la Sunna del profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él.

 La desesperación y la incredulidad son inseparables, así como la fe y la esperanza. Por eso el creyente es el que más esperanza tiene, el más optimista, regocijado. Lógico que el pesimismo, la insatisfacción y el aburrimiento están muy lejos de él.

 ¿Qué significa la fe? Significa creer que hay una fuerza mayor que dirige el universo, está al tanto de todo, tiene la capacidad infinita, inmensa misericordia y generosidad ilimitada. Creer que Allah Misericordioso, Poderoso, responde al necesitado si le pide, facilita las dificultades, recompensa con todos los bienes, perdona a sus siervos pecadores arrepentidos. Creer que Allah es más misericordioso con sus siervos que la madre con su hijo y quiere lo mejor para sus siervos, más que ellos mismos.

 La fe significa creer en Allah, que extiende la mano por la noche a los arrepentidos pecadores del día, y extiende la mano de día a los arrepentidos pecadores de la noche.

 La fe significa creer en Allah, el Jubiloso por el arrepentimiento de su siervo más que la alegría de un perdido encontrado, del retorno de un viajero y del sediento cuando bebe.

 La fe significa creer en Allah ,el cual recompensa el bien con diez como él, multiplicándolo hasta 700 veces o mucho más, y castiga uno por uno o perdona.

 La fe significa creer en Allah que llama a quien se abstiene a aproximarse y recibe a quien acude a Él desde lejos, dice:

“Yo estoy allí en lo que mi siervo piensa de mí. Estoy con él si me recuerda, así si me recuerda en sí mismo le recordaré en mí y si me recuerda entre una multitud, le recordaré en una multitud mejor, y si se acerca a mí un palmo, me acercaré a él un codo y si se acerca a mí un codo, me acercaré una distancia como el largo de los brazos. Si me viene andando, le iré corriendo"

Narrado por Abu Hurayrah.

 La fe significa creer en Allah que alterna los días entre la gente. Cambia el temor por seguridad, la debilidad por fuerza, cambia la tensión en alivio, la preocupación en serenidad y facilita las dificultades.

El refugio del creyente en su Señor y la confianza en su victoria:


 El creyente se refugia en su Señor Misericordioso Piadoso, Todopoderoso Generoso, el Perdonador, el Amoroso, Dueño del Trono sublime, El que hace lo que quiere .Vive en la esperanza positiva ilimitada, y ruego firme, siempre optimista, mira la vida con una sonrisa en la cara, y recibe sus eventos con gran confianza.

 Si el creyente lucha, confiará en la victoria, porque está con Allah, y Allah está con él, pertenece a Allah y por eso Allah le auxiliará.

"Ya sucedió antes que dimos Nuestra palabra a Nuestros siervos enviados. (171) Y fueron auxiliados. (172) Y es verdad que Nuestros ejércitos fueron vencedores"

Sura de as-Saaffat: 173.

Si el creyente se enferma no desespera de la curación:

"Que me creó y me guía. (78) Que me alimenta y me da de beber (79) y que, cuando estoy enfermo, me cura." (80)

 Si el creyente comete un pecado, no desespera del perdón, por muy grande que sea el pecado, porque el perdón de Allah es mayor. Dice Allah Altísimo:

"Di: ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allah, es verdad que Allah perdona todas las faltas, pues Él es el Perdonador, el Compasivo!"

Sura de az-Zumar -53.

"Si el creyente sufre dificultades, no pierde la esperanza en la facilidad:

"Porque es cierto que junto a la dificultad hay facilidad. (5) Sí, junto a la dificultad hay facilidad"

Sura de ash-Sharh : 6.

 La dificultad no vence a dos facilidades, y si la dificultad se metiera dentro de una cueva, la facilidad la seguiría.

Allah acompaña al creyente en todo lugar y tiempo:


 Si un creyente sufre una desgracia de las desgracias de la vida, tendrá la ilusión de que Allah le recompense su calamidad, y se la reemplaze por algo mejor, Allah Altísimo dice:

"Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver" (156) Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son los que están guiados"

Sura de al-Baqara: 157.

 Incluso si el creyente disputa u odia, pues estará más cerca de la paz y la buena relación, deseando la pureza y la armonía, creyendo que Allah transforma los corazones de un estado a otro, dice Allah Altísimo

"Puede ser que Allah ponga afecto entre vosotros y los que de ellos hayáis tenido como enemigos. Allah es Poderoso y Allah es Perdonador y Compasivo"

Sura de al-Mumtahina: 7.

 Si el creyente viera que una falsedad surge, ausente de verdad, tendría certeza de que esa falsedad va a acabar despareciendo, y que la verdad va a mostrarse y a triunfar:

"Sin embargo arrojamos la verdad contra la falsedad para que la derrote y entonces se desvanezca. Tendréis la perdición por lo que decíais"

Sura de al-Anbiya: 18.

 Si el creyente alcanza la vejez y se le debilitan los huesos, y se le vuelve el cabello canoso, no parará de solicitar la Otra Vida donde hay juventud sin vejez, vida sin muerte, felicidad sin sufrimiento, dice Allah Altísimo:

"Los jardines de Adn que el Misericordioso ha prometido a Sus siervos antes de que los hayan visto, verdaderamente Su promesa llegará"

Sura de Maryam: 61.

Acudir a Allah es un refugio en los momentos difíciles y en la soledad:

 Los materialistas, errantes, desorientados, descuidados, desobedientes, se quedan en las costumbres habituales, y las causas externas, no codician nada más allá, mientras que los creyentes superan las apariencias causales y penetran hasta el secreto de la existencia para llegar a Allah, el Creador de las razones y causas, el cual posee causas interiores, y una protección sutil y escondida que se escapa a la comprensión de las mentes de sus siervos. Dirige los corazones de los fieles hacia él, cuando les humillan las crisis, y les controlan las circunstancias.

 Ellos encuentran en el hecho de acudir a Allah un refugio de los peligros, compañía en la soledad y victoria en la minoría. El enfermo se dirige hacia Él cuando los médicos no encuentran remedio a su enfermedad. A Él se dirige el angustiado pidiendo paciencia y consentimiento, pidiendo que se le remplaze lo que ha pasado y se le recompense todo lo perdido. A Él se dirige el oprimido esperando que algún día, no muy lejano, recupere su derecho del opresor, porque no existe ningún velo entre la oración del oprimido y Allah. Se dirige a Él quien fue privado de hijos pidiendo al Señor que le de buena descendencia.

 Este es el significado positivo de la esperanza ... la fe sola, e insisto en la palabra sola, pues es la que crea la esperanza dentro de las almas.

La fe sola crea la esperanza en las almas , y su ejemplo es:

1. El Profeta Ibrahim:

 Abraham el padre de los profetas – la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él y sobre nuestro profeta - siendo un anciano mayor, pidió un hijo de Allah:

"¡Señor mío! Concédeme una descendencia de justos"

Sura de as-Saaffat: 100.

 Allah se lo concedió, entonces dijo Abraham:

"Las alabanzas a Allah que me ha concedido en la vejez a Ismail e Ishaq; es cierto que mi Señor atiende las súplicas"

Sura de Ibrahim: 39.

 Que seas de una edad avanzada, un anciano mayor y pidas un hijo, es la esperanza en la generosidad de Allah.

2. El Profeta Jacob:

 Nuestro señor Jacob después de haber desaparecido su hijo José – la paz y las bendiciones de Allah sean sobre ellos y sobre nuestro profeta - ¿Qué fue lo que dijo?:

"Dijo: ¡No! Vuestras almas os han incitado a algo, pero hermosa paciencia. Puede que Allah me los traiga a todos a la vez, verdaderamente Él es el Conocedor y el Sabio"

Sura de Yusuf : 83.

"Dijo: Yo sólo me lamento de mi dolor y de mi pena ante Allah y sé de Allah lo que no sabéis"

Sura de Yusuf :86.

3. El Profeta Zakarías:

 Nuestro señor Zakarías – la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él y sobre nuestra Profeta:

Kaf, Ha, Ya, Ayn, Sad. (1) Este es el recuerdo de la misericordia de tu Señor con Su siervo Zakariyya. (2) Cuando llamó a su Señor en súplica escondida. (3) Dijo: ¡Señor mío! Mis huesos se han debilitado y mi cabello ha encanecido y nunca, Señor, en lo que Te he pedido, he sido decepcionado. (4) Temo por mis parientes cuando yo no esté; y mi mujer es estéril, concédeme de Tu parte un hijo (5) que sea mi heredero y herede de la familia de Yaqub y hazlo, Señor, complaciente.(6)

Sura de Maryam.

"Entonces Zakariyya suplicó a su Señor y dijo: ¡Señor mío! Concédeme una buena descendencia procedente de Ti; realmente Tú eres el que atiende las súplicas"

Sura de la Familia de Imran:38.

 ¿Cuál fue el resultado?

"¡Zakariyya! Te anunciamos un hijo cuyo nombre será Yahya, nadie antes de él ha recibido ese nombre"

Sura de Maryam: 7.

4. El Profeta Ayyub:

 Nuestro señor Ayyub, dice Allah Todopoderoso:

''Y Ayyub cuando imploró a su Señor: El mal me ha tocado pero Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos. (83) Y le respondimos apartando de él el mal que tenía. Y le devolvimos a su familia dándole además otro tanto, como misericordia de Nuestra parte y recuerdo para los adoradores.''

Sura de Los Profetas: 84.

5. El Profeta Yunus:

 Nuestro Profeta Yunus, estaba en una posición de las más raras, en tres tinieblas: en la oscuridad del vientre de la ballena, en la oscuridad de la noche y en la oscuridad de las profundidades del mar:

''Y Dhun-Nun* cuando se marchó enfadado sin pensar que lo íbamos a poner en aprietos. Así clamó en las tinieblas*: No hay dios sino Tú, Gloria a Ti. Verdaderamente he sido de los injustos.* (87) Y le respondimos y lo libramos de la angustia. Así es como salvamos a los creyentes.''

Sura de los Profetas: 88.

 Allah trasformó esa historia en una ley, dice:

Así es como salvamos a los creyentes.

Sura de los Profetas: 88.

 En cualquier época, en cualquier momento, en cualquier lugar, en cualquier estado y en cualquier situación:

Así es como salvamos a los creyentes.

Sura de los Profetas: 88.

6. El Profeta Musa (Moisés):

 Nuestro señor Musa - la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él y sobre nuestra profeta - fue perseguido por Faraón , acaso no sabían quien era Faraón, con su ejército, fuerza, tiranía, dureza, y con un puñado de sus compañeros humillados, teniendo el mar delante de ellos, y Faraón detrás, y dijo Moisés a sus compañeros:

''Cuando ambos grupos se divisaron, dijeron los compañeros de Musa: Hemos sido alcanzados. (61) Dijo: No, mi Señor está conmigo y Él me guiará.''

Sura de al-Shuara: 62.

 Allah salvó a él y a sus compañeros, y ahogó al Faraón y sus seguidores.

7. El Profeta Muhammad –que la paz sea con él :

 Nuestro Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él – cuando estaba en la cueva con el sincero, el sincero le dijo:

"¡Oh Mensajero de Allah, si alguien mirase donde está mi pie nos vería, dijo: ¡Oh Abu Bakr, ¿qué crees siendo nosotros dos y Allah es el tercero?"

 Algunos libros cuentan que le dijo otra vez:

''¡Oh Mensajero de Allah, nos han visto y afirmó que chocaron ojo con ojo, dijo entonces- la paz y las bendiciones sean sobre él-: ¡Oh Abu Bakr, ¿no has leído la aleya:

Los ves que te miran, pero no ven.

Sura de al-Araf: 198.

 Durante la emigración(al-hijra), se ofreció un centenar de camellos como recompensa para quien trajera al Profeta vivo o muerto. Le persiguió uno que se llamaba Suraaqah. Pero las patas de su caballo se hundieron en la arena, el profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él- le dijo -y es una larga historia - O Suraaqah que te parecería si te vistieras las pulseras de Cosroes?

 ¿Qué significa esto? … Es perseguido, se ofreció un centenar de camellos a quien viniera con él vivo o muerto, y su gran esperanza es que llegaría al Madina y establecería allí una sociedad islámica, instauraría la justicia en todos los países y tendría los tesoros de Cosroes, incluso prometió a Suraaqah ibn Malik que iba a ponerse las pulseras de Cosroes.

 Durante el reinado de Omar, llegaron los tesoros, los volcó Omar con un vara que estaba en su mano, y dijo: quien trajo esto son honrados, le dijo nuestro señor Ali - que Allah esté complacido con él: ¡Oh, emir de los creyentes, fuiste honrado y por eso,ellos lo fueron también, si no fueras así, ellos no lo serían.

 Después preguntó por Suraaqah y cuando vino le puso las pulseras, la corona y la camisa de Cosroes y dijo - que Allah esté complacido con él- : ¡bravo! !bravo!, un beduino se viste con las pulseras de Cosroes.

 No existe presunción en esto:

''Allah les ha prometido a los que de vosotros crean y practiquen las acciones rectas que les hará sucesores en la tierra como ya hiciera con sus antepasados y que les reafirmará la práctica de Adoración que tienen, que es la que Él ha querido para ellos, y que cambiará su miedo por seguridad. Me adorarán sin asociarme nada. Quien reniegue después de eso... Esos son los descarriados.''

Sura de al Noor: 55.

 Pero cuando les sucedió una generación que abandonó la Oración y siguió las pasiones, encontraron la perdición.

 Es la cara positiva de la esperanza, la esperanza la crea la fe, solo la fe, y si no fuera por la esperanza, se invalidaría la acción, les voy a hablar después en la segunda jutba de la otra cara.

 Digo lo dicho y pido perdón de Allah Todopoderoso para mí y para ustedes, pídanle perdón, les perdonará, glorificados sean los arrepentidos.

La segunda Jutba:

 Alabado sea Allah el Señor de los Mundos, y atestiguo que no hay más dios que Allah, el amigo de los rectos, y doy testimonio de que el Profeta Muhammad es Su siervo y Su Mensajero, dueño de la gran moral.

La elección es la base de ser responsable ante Allah:

 Porque el ser humano es la primera criatura, y el responsable de guardar el depósito, el cual significa purificarse a uno mismo para merecer el jardín de Allah Todopoderoso, porque Allah Todopoderoso dice:

(Habrá triunfado el que la purifique (9) y habrá perdido quien la lleve al extravío).

Sura de Ash-Shams: 10.

 Puesto que el hombre es el responsable de guardar el depósito,el cual es purificarse a sí mismo. y porque ha venido al mundo para prepararse para el jardín de su Señor en la Otra Vida, Allah le dio una voluntad libre para elegir, observen esta palabra : la elección es la base de la responsabilidad, si no fuera por la elección, no existiría la responsabilidad, si no fuera por la elección, no abría jardín ni infierno, ni habría recompensa ni castigo .. "Allah ordenó a sus siervos, dándoles libertad para elegir, y les prohibió como advertencia, y ordenó aquello que es fácil y no ordenó lo difícil, y recompensa mucho por lo poco , y nadie desobedece obligado, ni obedece forzado", Porque el ser humano:

(Es cierto que ofrecimos la responsabilidad* a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. Sin embargo el hombre la asumió. Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante).

Sura de Al-ahzab: 72.

El hombre es la criatura más honrada y responsable:

Porque el hombre es la criatura más honrada?

 Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas. Sura de al-Israa: 70.

Porque el hombre es la criatura responsable:

(Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren).

 

Sura de adh-Dharyat: 56.

Las propiedades del (nafs) alma con respecto a la responsabilidad ante Allah:

1. La debilidad:

 De las características del ego que son acordes con el hecho de que sea reaponsable –el hombre- es el hecho de que fue creado débil . ¿Por qué? Fue creado débil para que en su debilidad necesite, y en su necesidad, sea feliz.Porque si Allah le hubiera creado fuerte , habría prescindido por su fuerza, y estaría infeliz, miserable por haberse prescindido de Allah:

(Allah quiere aliviaros, ya que el hombre fue creado débil).

Sura de an-Nisa: 28

2. El miedo:

 Y fue creado angustiado.

(Cuando el daño le afecta está angustiado).

Sura de Los Grados de Elevación: 20.

 Muy angustiado, cuando le ocurre una desgracia se asusta muchísimo, así que, quizás este intenso miedo le conduzca a llamar a la puerta de Allah, le impulse a recurrir a Allah, por lo tanto, la angustia y la debilidad están a su favor.

3. La ambición:

 Y fue creado agitado, codicioso de lo que está en sus manos,de tal manera que cuando lo gasta se eleva su posición ante Allah. Esta angustia, ambición y debilidad son beneficiosas para su fe.

4. Apresuramiento:

 Y fue creado apresurado, si elige la Otra Vida asciende con su elección porque normalmente él ama lo urgente y él ha contradicho lo natural y optó por lo que está má allá.

 Entonces, porque fue creado débil, angustiado, agitado y apresurado, estas características psicológicas están a favor del hecho de ser responsable ante Allah.

Las características del ego que le son beneficiosas para el hecho de su libre elección:

1. Ser celoso:

 Allah Todopoderoso ha depositado en el ser humano características neutrales que están a favor de la elección que pueden hacerle ascender o descender . Estas propiedades son una escalera con la que asciende el ser humano o escalones con las que desciende.

 Fue creado celoso, si sus celos tienden hacia la Otra Vida, le hacen ascender:

(¡Que en ello pongan su anhelo los que anhelan!).

Sura de al-mutaffifin: 26.

(Que para algo así actúen los que lo hagan).

Sura de as-Saaffat: 61.

(Di: Que con el favor de Allah y con Su misericordia se regocijen, ello es mejor que cuanto reúnen).

Sura de Yunus: 58.

(Tomad delantera hacia un perdón de vuestro Señor y un Jardín cuya anchura son los cielos y la tierra, que ha sido preparado para los que crean en Allah y en Su Mensajero. Ese es el favor de Allah que da a quien quiere. Y Allah es Dueño del inmenso favor).

Sura de al-Hadid: 21.

(Acudid prestos hacia un perdón de vuestro Señor y a un Jardín preparado para los temerosos, cuyo ancho son los cielos y la tierra).

Sura de al-Imran: 133.

 Estos celos si se dirigen hacia la Otra Vida serán la causa del rápido ascenso, pero si se dirigen hacia las cosas de esta vida causarán la envidia detestable..

 Especialmente, los celos neutrales se emplean en la bondad como en la maldad y se dirigen hacia la Otra Vida como esta vida.

2. La esperanza:

3.Otra característica:

 

 Si se adhiere la esperanza a esta vida con sus casas, palacios, mujeres, gustos y placeres; será ésta la cara negativa de la esperanza que ha censurado el Profeta -la paz y las bendiciones sean sobre él-.Un día dibujó un rectángulo en la arena, y trazó una línea en el interior del rectángulo, la cual extendió hasta salir de los límites del rectángulo, dijo -que la paz y las bendiciones sean sobre él-:

 Esta línea es la edad el hombre, y esta es su esperanza "Si el ser humano correlaciona la esperanza con esta vida entonces esto significa la pérdida y la muerte, es que lo que ha matado la gente , desear la larga esperanza.."

Dice Allah Todopoderoso:

(Déjalos que coman y disfruten mientras les distrae la falsa esperanza. Ya sabrán).

Sura de al-Hijir: 3.

 Cuando usted contempla la vida, pone toda su atención en ella, la hace el asentamiento de los viajes, la meta de sus esperanzas, ésta es la cara negativa de la esperanza. Pero al contemplar el perdón de Allah, su misericordia, su poder, su justicia, su caridad y su bondad, pues esto es el lado positivo de la esperanza.

 Al relacionar el tema de la esperanza con el favor de Allah, su perdón, su éxito, su guardia, este es el lado positivo. Al relacionar el tema de la esperanza con la vida y sus adornos, su decoración, sus goces, sus casas y sus vehículos, es la esperanza la que corta el enlace con Allah.

 Como he dicho antes, existen en los humanos características que benefician su fe: lo ha creado débil, angustiado, agitado, apresurado. Estas cuatro características son en beneficio de su fe.

 Las características que son para beneficio de su elección, son neutrales, se emplean para el bien o para el mal, una escalera con la que asciende o escalones con los que desciende.

 Oh hermanos creyentes, lo que he querido con este sermón – el lado positivo de la esperanza – es el hecho de poner la confianza en Allah. Si quieres ser el más fuerte tienes que confiar en Allah. Si quiere ser el más rico tienes que confiar en lo que está en manos de Allah más de lo que está en tus manos, si quiere ser el más generoso teme a Allah.

SÚPLICA:

 ¡Oh Allah, guíame! Hazme de los que has guiado, y sálvame de entre los que has salvado. Acéptame de entre los que has aceptado, y bendice lo que me has otorgado. Protégeme de lo que me has prescrito, porque sólo Tú juzgas y no puedes ser juzgado. ¡Oh Allah! Al que proteges, nunca será humillado, y al que rechazas, nunca será enaltecido. Bendito sea Allah en Su grandeza, y que la gracia sea con el Profeta Muhammad.

 ¡Oh Allah! Guíame a las buenas acciones, nadie más puede hacerlo. Y guíame a las mejores virtudes, pues sólo Tú tienes el poder de otorgar los favores.

 ¡Oh Allah! Protege este din que es nuestro sustento, y protege nuestra tierra que es donde vivimos, y protege nuestra última vida a la cual nos dirigimos. Haz que nuestra vida sea una acumulación de buenas obras, y que nuestra muerte sea una manera de evitar el mal.

 ¡Oh Allah! Haz que sea suficiente lo que Tú me has decretado como permitido, para no tener que recurrir a lo que Tú me has prohibido, y otórgame una provisión que me permita no necesitar de la de otros.

  ¡Oh Allah! Con Tu poder, otorga la victoria al Islam y a los musulmanes, y muéstranos Tu fuerza en todo momento y lugar.

Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos