- La biografía / La biografía de los compañeros del Profeta / La biograf'ía de los cuatro Califas
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- Ali Ibn Abi Talib
Aquélla es una comunidad ya desaparecida
Queridos hermanos, estamos con la cuarta clase de las lecciones sobre Ali Ibn Abi Talib, que Allah esté complacido con él. Me gustaría hablaros de algunas cuestiones, ahora que ya llegamos a hablar de su gobierno. La primera, es que no hubo en la historia del Islam personas dignos de confianza como las personas del hadiz. Llevaron a cabo la corroboración de las narraciones y estudiaron los narradores hasta distinguir el hadiz sahih del hadiz falso. Llegaron a conocer el hadiz sahih y distinguirlo del ma’du’ (fabricado).Esto es lo que ocurrió con los nobles hadices y no ocurrió con la historia islámica, por eso, ves en ella lo que es correcto, lo que es bueno y lo que es falso, fabricado, lo que sucedió, lo que no sucedió, lo que es objetivo y lo que es exagerado. Según mi opinión, la mayor parte de lo que hay escrito sobre las violentas guerras que tuvieron lugar entre Ali y algunos de los compañeros del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, o no tiene base o está exagerado sin límite alguno. Nosotros dejamos lo que pasó entre ellos a Allah,Todopoderoso, el cual dijo en el Corán: (Y cuántas ciudades hemos destruido después de Noé. Tu Señor se basta para conocer perfectamente y ve las transgresiones de Sus siervos)..
Y dijo:
(Esa es una comunidad ya desaparecida. Tendrá lo que adquirió y vosotros tendréis lo que hayáis adquirido. No se os pedirán cuentas por lo que ellos hicieron).
¿Cómo analizamos este acontecimiento?
Queridos hermanos,ciertamente el creyente sincero parte de esta realidad:El hecho de examinar a las personas no es asunto de las criaturas sino que es algo propio del Creador de las criaturas. El ser humano es la criatura más complicada. Nos enseñaron en la Universidad que las ciencias materiales tienen leyes absolutas,establecidas y constantes, sin embargo, las ciencias relacionadas con el alma humana, por la intensidad de su sutileza y complejidad, y por la intensidad de los factores implicados en la toma de las decisiones,se debe decir siempre con respecto al ser humano que: en la mayoría de los casos, las leyes relacionadas con el ser humano son presuntivas y no absolutas.
Quiero detenerme en la posición más completa. El ser humano está ante un Universo grandioso, y todo lo que está en este Universo alude a la grandeza de Allah,a su existencia,a su perfección, a su unicidad. Tiene delante de sí un Libro milagroso. Todo lo que hay en el Corán señala que todo lo que hay en él es palabra de Allah. También tiene ante sí la sunna correcta,cuyo estudio fue realizado por personas brillantes con el objetivo de conservarla. Esta sunna viene en segundo lugar después del Sagrado Corán. La función de la sunna consiste en detallar y explicar el Corán. Todo vierte en la meta final que es llegar a Allah,guiar al camino claro y correcto.¿Acaso no nos basta la siguiente aleya?: (Esa es una comunidad ya desaparecida. Tendrá lo que adquirió y vosotros tendréis lo que hayáis adquirido. No se os pedirán cuentas por lo que ellos hicieron).Pero el ser humano tiende a comparar,y el hecho de compara activa el intelecto. Viene el creyente en los últimos tiempos, rodeado de tentaciones,problemas, siendo cualquier asunto sumamente complicado, pero a pesar de todo eso, sólo hace aquéllo que satisface a Allah ,Altísimo y Todopoderoso. Así que,¿Qué os parece de cualquier Compañero, al que Allah designó un noble lugar, vivió en la época del Mensajero de Allah, la paz y la bendiciones de Allah sean con él, escuchó al Profeta, vió su perfección, su belleza, sus moral y sus atributos? ¿Acaso puede provenir de este Compañero algo que pueda considerar despreciable algún creyente de estos tiempos? Por eso,un musulmán cuanto más crea honestamente en los Compañeros del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, más noble y justo será.
Se debe tener precaución de ser engañado por los enemigos del Islam:
Os dije antes que la historia se podía dividir en dos partes:una historia que se considera una carga para nosotros, y otra que se considera como estimuladora para nosotros. No convendría a un musulmán buscar la historia que se considera una carga y dejar la otra, porque cualquier cuento, narración o postura en la historia nos incita a hacer hechos heroicos. Por eso, nos agarramos a ella, la exponemos, la analizamos. Sin embargo, lo que nos desconcierta y nos hace indecisos lo dejamos a un lado. Esta historia, sin exagerar, no tiene origen, y a lo mejor tiene un pequeño origen el cual fue exagerada su descripción, por supuesto, por los enemigos del Islam.
No olvidéis que la malicia contra los musulmanes comenzó desde el reinado de Uzmán por parte de Abdullah bin Sabaa. La malicia es muy antigua. No hay que olvidar que los enemigos de la religión no podían hacerle frente al Islam, pero adoptaron cualquier método tortuoso para perjudicar la religión, todo eso, no a través de confrontación directa, sino mediante conspiraciones hechas en su contra. Ahora el mundo entero se ha unido para luchar contra el Islam, pero no lo hacen mediante una confrontación directa, sino a través de explotarlo internamente. Ésta es la intriga de los que intrigan, quien representan a los Compañeros como enemigos unos de otros, y en los que había enemistad y el odio. Este tipo de historia debemos sobrepasarla,porque no está a favor de los musulmanes creyentes. También esos enemigos investigan lo profundo de los libros para encontrar narraciones que pueden ser incorrectas o exageradas. Yo aconsejaría a nuestros queridos hermanos, leer sólo lo lustroso de la historia, y aquéllo que no os gusta, comparadlo con vosotros mismos. Habéis llegado en los últimos tiempos, cada uno de vosotros desea complacer a Allah Todopoderoso, y tener una posición honorable. ¿Acaso los creyentes que son débiles y que han venido en los últimos tiempos podrían tener estas posiciones honorables y los compañeros del Profeta, que Allah este complacido con ellos, los que vivieron con él y adquirieron de su perfección, atributos, y conocimiento echarían a perder sus acciones en la Otra Vida por una simple discrepancia? Tomad precaución quienes estéis dotados de intelecto.
De entre las sabias sentencias de este Imam:
Os comenté una jutba que fue dicha por el Imam Alí , que Allah esté complacido con él, el día de la muerte de Abu Bakr Al Sidiq. Dirigió las palabras a Abu Bakr. Le dijo: "Eras el hombre que más se parecía al Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él,moral y físicamente. Allah te llamó en su Libro como el sincero. Creíste en Él cuando le desmintió la gente, estuviste con él cuándo se alejó la gente, y le apoyaste con tus bienes" .Estas palabras reflejan el gran conocimiento que tenía este noble compañero, y os aseguro que es una historia verdadera, porque está de acuerdo con el alto grado de los compañeros del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con todos ellos.
Os hablaré en esta lección sobre algunos dichos sabios de este noble Imam, dijo: "El pecho del inteligente es la caja de su secreto, la sonrisa es la cuerda del cariño y la posibilidad de que algo sea de una manera o de otra, es la tumba de los defectos".Tres características, como dijo, la paz y las bendiciones de Allah sea con él:"Apoyad el satisfacer vuestras necesidades con la privacidad,pues toda persona dotado de alguna gracia es envidiado".
La sonrisa es la cuerda del cariño. La cara contenta, alegre, suscita reconciliación entre los corazones de las gentes y permite hacer amistades. La posibilidad de que algo sea de una manera o de otra,es la tumba de los defectos. A tu alrededor tienes amigos, hermanos, parientes, y esas personas no son infalibles. Si les juzgas por cualquier hecho negativo, pues, la gente se enfadará y se alejará de ti, pero si soportas sus errores, pues eso se considera de moral noble, y manifiesta alto grado ante Allah, Altísimo y Todopoderoso.“…la posibilidad de que algo sea de una manera o de otra, es la tumba de los defectos, la cara sonriente es la cuerda de la amistad, y el pecho del inteligente es la caja de su secreto”.
Su descripción de la vida mundanal:
Este noble Imam dijo: "Si la vida mundanal viene hacia uno, le arrebatará lo bueno de los demás, pero si se aleja de él, le quitará lo bueno de él mismo" .
Y de entre las sabidurías que dijeron algunos sabios de China: "Oh, Allah, concédeme una fortuna capaz de hacer que los intelectuales me sirvan , y no me concedas un intelecto que me haga servir a los afortunados" . Si Allah,Todopoderoso, te da éxito, entonces, quien esté tu alrededor estará a tu servicio, en cambio, si no te da éxito entonces tu intelecto, tu bellezas tus bienes no te serán útiles, puesto que todo lo que tienes desaparecerá. Por eso, lo que algunos explicaron e interpretaron las palabras de Allah,Altísimo y Todopoderoso,cuando dijo:(Ponlo en la canasta y déjalo en el río, el río le arrojará a la orilla y será recogido por un enemigo Mío y suyo. Deposité en ti amor procedente de Mí para que te criaras bajo Mi mirada).
Es una gran aleya, es decir, si Allah pone en ti Su amor, hará que toda la creación te ame. Esto se considera una de las mayores gracias que te pueden ocurrir. La gran gracia es que te elogie la gente en tu ausencia. La gente teme a los hombres fuertes, pero en su ausencia los maldice y los calumnia (habla mal en su espalda).Así pues, el nivel de e´xito que alguien tinen con la gente no consiste en lo que dice la gente en su presencia, sino en su ausencia. Una de las más hermosas indicaciones del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, cuando dijo:
"La súplica más rápida en ser respondida es la que hace una persona por otra ausente, o la súplica hecha por una persona, secretamente, a su prójimo).
¿Así pues,cuándo elogias a tu hermano, en su presencia o en su ausencia? Según se sabe en la vida cotidiana y según la cortesía, se debe tratar con cortesía en su presencia, pero cuando elogias a un hermano en su ausencia ,ésto se considera un firme evidencia de que es buena persona, por eso, si esa buena persona es elogiada en su ausencia, y si suplicas Allah por ella,probablemente Allah escuche y responda a esa súplica, más que eso, la respuesta más rápida a la petición es la que hace uno por otro ausente, o un hermano a otro secretamente. Por eso, procurad a través de vuestro comportamiento ser elogiados por la gente durante vuestra ausencia no durante vuestra presencia.
Explicación de cómo estar con la gente y de cómo agradecer los favores de Allah:
Dijo: "Comportáos con la gente de manera que cuando moráis, os lloren y en caso de que vivieráis más tiempo os echarían de menos".
Algunas personas son tacañas, por lo cual, las personas más cercanas a ellas desean su muerte. En cambio, otras son generosas y extienden la mano a los demás, por lo que, incluso las personas más lejanas de él desearían que viviera una vida larga. Hay gran diferencia entre quien vive entre gente que está dispuesto a sacrificar su vida por él, y quien vive entre gente que está esperando su muerte. También dijo: "Si fueras capaz de vencer a tu enemigo,concédele el perdón como agradecimiento de ese poder". Agradecer a los demás es una de las cosas más nobles. ¿Acaso no nos será suficiente lo que Allah,Altísimo y el Todopoderoso, dijo en la siguiente aleya?:(¿Qué ganaría Allah con castigaros si sois agradecidos y creéis? Allah es Agradecido y Conocedor).
Si crees en Allah y agradeces Sus dones, estarás en el camino recto, en el camino correcto, estarás dirigiéndote hacia el objetivo correcto. Entonces,cumplirás con el objetivo de tu existencia, si crees y agradeces a Allah.
Hay tres niveles de agradecimiento:1- El más simple y de menor grado es saber que esta gracia es concedida por Allah.
2- Llenar el corazón con gratitud y gracias a Allah. 3- Responder a esa abundante gracia, por medio de ayudar a las criaturas. Por eso, siempre os digo que en el momento en que se asienta la fe en el corazón, la persona actúa positivamente,ayudando a la creación y llamando a los demás al camino de Allah.Su cuidado de los hermanos y su precaución de no perderlos
Dice este venerable Imam: "La persona más impotente es aquélla que es incapaz de hacer que sus hermanos le aprecien, y la más impotente todavía es la que ha perdido la oportunidad de tenerlos" ..
Os digo sinceramente,existen muchos métodos y medios, tremendos esfuerzos, y actitudes muy inteligentes, si los empleas ganarás la gratitud de tu hermano, pero si haces un actitud tonta, irresponsable o desmedida y ruda harás que la gente se aleje de ti. Aquí tenéis la aleya donde Allah,Altísimo y Todopoderoso,habla con el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sea con él, diciendo: ¡Oh, Muhammad!:(Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos.Si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor. Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah. Es verdad que Allah ama a los que ponen su confianza en él).
¿Quién es Él? Es el señor de la creación, el amado del Haq (Allah), el infalible,a quien recibe la Revelación del cielo, a quien se le ha descendido el Corán, y quien fue dotado por los milagros, con todas estas características, si él hubiera sido áspero y duro de corazón con sus compañeros, se habría alejado la gente de su alrededor. ¿Tú quién eres? Si fueras un creyente y no tuvieras ninguna cualidad particular, si tratas la gente con dureza, sería normal que la gente se alejara de ti. Entonces, atraer la gente a tu alrededor o alejarla de tu alrededor son dos criterios señalados por el Corán. Un poeta dijo: Desde mi nacimiento he estado bajo el servicio de mis hermanos, reprocharles no es algo de mis atributos. Si no abundaran las acciones injustas de mi amigo hacia mí, entonces ¿Qué sería de mi “ihsan” y mi perdón?Os digo que la meritorio consiste en tener amigos. Muchos libros fueron publicados en el mundo occidental, y millones de copias fueron imprimidas acerca de este tema, pero finalmente ¿Cómo podrás tener amigos? Ellos (los occidentales) buscan un amigo para pasarlo bien o sacar algún provecho, pero el musulmán creyente busca un amigo para indicarle el camino de Allah, hay pues, mucha diferencia entre los dos objetivos.
He dado muchos ejemplos en los dos días anteriores, el éxito es una cosa grandiosa, tal vez, encuentres una persona exitosa en su negocio, la cual empezó como un trabajador, o uno que ha comenzado como un vendedor ambulante y acabó como un comerciante que compra por miles de millones. Éste ha tenido éxito en el comercio. Otro en la industria que se convierte en un gran industrial, y a veces, uno tiene éxito en la ciencia, por lo que, obtendrá los grados y certificaciones más altos, publicará varios libros, su reputación se conoce en todas las partes del mundo y luego conseguirá el premio de Nobel.Este es el éxito, hay varios tipos del éxito. Éxito en la ciencia, en el dinero, e incluso éxito en la llamada al camino de Allah. El éxito es algo grandioso. Llegar a la cima del éxito requiere pasar por un camino largo, difícil, ascendente, torcido, con muchos baches,espinas, insectos... Cuando uno llega a la cima de la montaña, es decir, a la cima del éxito, juro por Allah, que no hay más dios que Él, que existen decenas de caminos resbaladizos, que le hacen caer en el fondo del precipicio, así que, hay que tener cuidado para poder permanecer en la cima del éxito.
Espero de todo corazón que mis palabras hayan llegado a cambiar algo de vosotros, de vuestras vidas. tu hazaña no consiste en llegar a la cima del éxito solamente,sino en permanecer arriba, en la cima. Aquí dijo Alí: "El más torpe es quien ha perdido lo que ha conseguido" . Recordáis a Hércules, cuando preguntó a Abu Sufián sobre el Profeta diciendo ¿Acaso sus compañeros le abandonan? Respondió:no. Cuando crecen las relaciones del ser humano, su amor, su lealtad, su admiración y su provecho,este crecimiento se considera como un signo de que esta persona está en el camino correcto, el camino de la verdad, y aplica bien la sunna. Sin embargo,si la gente se aleja de su alrededor, entonces tendrá un problema manifiesto.Este capítulo expone el monoteísmo puro
Ali, que Allah esté complacido con él, dijo: " A quien los cercanos abandonan, vendrán a su encuentro los lejanos".
Allah es misericordioso, pone a la gente a prueba. Quizás la gente más cercana se aleja de ti, pero si vives bajo las órdenes de Allah, hará que los más lejanos estén a tu lado. "Si Allah está contigo ¿quién podrá estar contra ti? Y si Allah está en tu contra, ¿quién podrá estar contigo? ".Él dijo: "Las cosas se someten al destino, hasta que le llega la destrucción por lo que planea y prepara de sus asuntos ".
Uno puede sufrir la ira de Allah, a pesar de ser muy inteligente y superior. También hay gente que siempre está preparada para todo, y luego le llega la muerte. Es decir, si Allah quiere llevar a cabo y ejecutar algo,lo hace. Por lo tanto,"Si Allah está contigo ¿quién podrá estar contra ti? Y si Allah está en tu contra, ¿quién podrá estar contigo? ".
Su interpretación acerca de la muerte:
Dijo: "Quien da rienda suelta a su falsa esperanza, se dará de bruces con la muerte".
Cuando uno piensa, sus pensamientos se remontan a veinte años en el futuro y a veces treinta años, sin saber que su vida acabará quizás dentro de un año. Por eso, esta falsa esperanza es algo estúpido. El profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, trazó una línea fuera de un rectángulo, y dejó una parte de la línea dentro y otra fuera, y luego dijo, esta es su muerte y la otra es su falsa esperanza. Un día mientras estaba sentado esperando a alguien,había a mi lado dos hombres que conversaban. El primero dijo: “ Fulano nos aburrió con el tema del revestimiento de su casa”.El otro le preguntó: “¿Y cómo?”. Le respondió:“Está indeciso acerca de cómo instalar la calefacción,estaba entre dejarla a la vista u oculta. Añadió el hombre: Dice el dueño de la casa que dejarla a la vista no se considera muy elegante. En cambio, instalarla de forma oculta, a lo mejor se deteriora, por lo que estaría obligado a romper las baldosas para arreglarla. Dijo el hombre: Seis meses más tarde ha tomado la decisión de instalarla de forma oculta, especulando que dentro de veinte años cuando se deteriore la cambiará por otra que estuviera a la vista. Esperaba vivir veinte años. Existe mucha gente igual a esta persona,no hay nadie al que le haya llegado la muerte sin que tuviera en su cabeza muchos proyectos a largo plazo. Por su parte el hombre sensato se ocupa de su esperanza en la otra vida, por lo que realiza en esta vida buenas obras preparándose para la Otra Vida.Oh,pobre siervo, no desprecies el derecho de tu hermano:
Dijo este noble Imam: "No tengáis en cuenta los tropiezos de los que tienen principios pues no hay ninguno de ellos que tropiece sin que la mano de Allah se extienda a él para ayudarle a levantarse" .Bonitas palabras...
Hay gente que tiene un buen pasado...El compañero Haatib Ibn Abi Balta'ah, un gran compañero y fue acusado de traición. Envió una carta a Quraish con una mujer en la que revelaba los planes del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, en la que decía a Quraish que Muhammad iba a conquistarles. Les advertía para tomar precauciones, este hecho en todos los criterios del mundo es una traición enorme por lo que merece ser ejecutado, luego vino la Revelación al Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y le comunicó la noticia, entonces envió uno de sus compañeros a la mujer y le quitó la carta. A continuación el Profeta llamó a Haatib ibn Balta’ah y le preguntó ¿Qué es esto que has hecho? Umar dijo: Oh Mensajero de Allah, déjame cortarle la cabeza a este hipócrita. Pues en realidad, la muerte es una pena justa para él. Aquí se destaca la grandeza del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, que dijo: No, es uno de los hombres que han presenciado la batalla de Badr. Por lo que, deducimos que no es razonable despreciar a alguien todo su pasado, todas sus buenas acciones por haber hecho un pecado pequeño o grande.No es un acto noble. Entonces dijo Haatib:” Oh, Mensajero de Allah, no apostaté ni descreí en Allah”. Y le confesó el motivo por el cual lo ha hecho, el Profeta dijo: "Yo le creí, creédle pues, y solo hablad bien de él."Hasta que los biógrafos dijeron: "Umar tomó en cuenta el pecado de ese compañero, mientras que el Profeta tomó en cuenta al compañero en sí. Consideró que él ha cometido este pecado en un momento de debilidad, y después le ayudó a reconciliarse consigo mismo, por lo que, obraba bien, finalmente el Profeta lo asignó su propio mensajero. Le enviaba a algunos reyes, y se mereció los más altos grados de la fe".
¿Qué dice este noble Imam? "No tengáis en cuenta los tropiezos de los que tienen principios pues no hay ninguno de ellos que tropiece sin que la mano de Allah se extienda a él para ayudarle a levantarse”.Es decir, Allah, Altísimo y Todopoderoso, es leal, si tienes buenas acciones durante tu vida, si eres una persona recta, llamas al camino de Allah y por cualquier circunstancia cometes un error, Allah te extenderá la mano para castigarte pero no te abandonará, esto para darte sosiego. Queridos hermanos, Allah Altísimo y Todopoderoso, hace crecer el bien que es poco, y extiende Su mano al creyente cuando comete un error y cae en el pecado, así que, si Allah Altísimo y Todopoderoso,en su grandiosidad extiende la mano al creyente cuando cae en el pecado, ¿Acaso no le perdonarás tú? ¿No le tendrás compasión? Son palabras que se escriben con agua de oro.Ali llama la atención sobre el aprovechamiento de las oportunidades para hacer el bien
Dijo:"El prestigio fue emparejado con la decepción y la timidez con la privación. La oportunidad cuando se presenta,pasa rápida como una nube, aprovechad las oportunidades de hacer el bien".
Cada ser humano tiene dos características: timidez y vergüenza. La timidez es una virtud, y la vergüenza es un atributo reprobable. Alí señaló que la vergüenza,a veces,va acompañada con la decepción, porque el vergonzoso siente la vergüenza a la hora de reclamar sus derechos, o presentar una demanda. Esta avergüenza lleva a la decepción que le llevará a la privación. Las oportunidades se pasan rápido y no se repiten otra vez, así que, aprovechad las oportunidades del bien, los inteligentes aprovechan las oportunidades. Dijo el poeta:“Si soplan tus vientos aprovéchalos,
pues los vientos tienden a tranquilizarse. Y si empieza a dar leche tu camella, ordéñala, pues,¿quién sabe pare quién será la leche?”.Son palabras buenas, la vergüenza te lleva a la decepción, y te conduce a la privación. Las oportunidades se pasan rápidamente, así que, aprovechad las oportunidades del bien. Lo que afirma el hadiz del Profeta, la paz y la bendiciones de Allah sean con él, cuando dijo:
"Yo soy la ciudad del conocimiento y Alí es su puerta."
En esta sabiduría explica cuál es la expiación del pecado:
Dijo: "Una de los actos que expía los mayores pecados es socorrer al necesitado, y aliviar el sufrimiento de quien le sobrevino una desgracia".
Es decir, socorrer al necesitado se considera una de las expiaciones de los mayores pecados. Todos habéis oído de la famosa historia de la prostituta que dió de beber a un perro que comía la tierra a causa de la sed. La recompensa de su acto es que consiguió el perdón de Allah. Si socorres al necesitado, Allah te perdonará. Juro por Allah que un día escuché que uno que pudo llegar a la habitación del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él- sabéis que solo algunos muy especiales y propios pueden llegar a su habitación- dijo que en una de las paredes de la habitación había escrito el siguiente hadiz del profeta que dice:"La mejor acción es socorrer al necesitado".
Un hermano me relató la siguiente historia: “Estaba conduciendo mi vehículo. Venía de un lugar lejano y llegué a Dumar (un barrio a las afueras de Damasco), hacia las doce de la noche, entonces, me encontré a una mujer con su esposo,los cuales estaban con su hijo pequeño que parecía enfermo. Paré para llevarles al hospital y de allí a un médico. Luego a la farmacia para comprar los medicamentos, hasta que empezó a recuperarse, y desapareció el peligro. Me quedé con ellos hasta las cinco de la mañana. Estaba muy cansado”. Luego me dijo y era sincero: “Durante diez días sentí una alegría indescriptible “.Así que una de las expiaciones de los pecados es socorrer al necesitado, y aliviar al que le sobrevino una desgracia.
Dicen los psicólogos: "A quién miente le desvelan los deslices de la lengua". El Imam Alí, que Allah esté complacido con él, dijo: "Todo lo que oculta el ser humano aparecerá en los deslices de la lengua, y en las expresiones de su cara". Por una gran sabiduría de Allah, Él hizo que el rostro fuera un espejo del nafs (alma), puesto que, refleja gratitud, tolerancia, decencia, odio, o malicia. Todo lo que circula en secreto se refleja en la cara, como si fuera la cara una copia del nafs. Unos dijeron: "Si la cara bella fuera un hombre, sería un buen hombre".Su consejo para el que adora Allah
Dice este noble Imam:"El mejor zuhd (ascetismo), es aquél que se oculta".
El shaitán tiene murmullos incesantes. Si pagas el zakat por la noche, no lo menciones a nadie. No digas: “Pagué el zakat por la noche, o di limosna”. Cuanto más escondas tus buenas acciones, más ayuda tendrás para tu beneficio, que te servirá para acercarte más a Allah. Si guardas la lengua de desvelar tus buenas acciones harás callar al shaitán. Entones haz algunos actos de adoración, actos en secreto para que el shaitán no te diga que los haces para que la gente te vea haciendo el bien. Por eso, "El mejor zuhd (ascetismo), es aquél que se oculta” .Son, en verdad, hermosas palabras.Ten cuidado de no ser atraído gradualmente:
Dijo: "Si estuvieras en una posición de retroceso y la muerte en una posición de acercamiento,de venida, que rápido sería el encuentro".
Si tenemos dos coches que van en la misma dirección y uno de ellos es más rápido que el otro, entonces, la posibilidad de encontrase en el mismo punto es muy difícil, y puede que sea imposible, y, a lo mejor la distancia entre ellos se hace más ancha y más lejos. En cambio, si hubieran dos vehículos que se mueven en direcciones opuestas,vemos que se encontrarán rápidamente, aunque fueran lentamente. "Si estuvieras en posición de retroceso", quiere decir que el ser humano avanza en edad y está en posición de retroceso con respecto a la vida, y en cambio la muerte está en posición de advenimiento, por lo que rápido será el encuentro. Por eso, lo más peligroso que nos puede ocurrir en la vida es la muerte y las últimas acciones de nuestra vida. Allah el Altísimo dijo:
(Dirá: Ojalá y hubiera adelantado algo a favor de mi vida).
Dice este noble Imam: "Tomad precaución, tomad precaución...Juro por Allah que ha cubierto al pecador como si le hubiera concedido el perdón". Es decir; Allah le ha dado una prórroga, luego dirá: a mí no me ha pasado nada. No hay palabras más poco inteligente que éstas. Él cometió pecados, adquirió dinero de una manera ilícita, tramitó con usura, y no bajaba la vista del haram, y luego dirá que no le ha pasado ninguna desgracia. Pero el Imam dijo: "Tomad precaución, tomad precaución, juro por Allah que ha cubierto al pecador como si le hubiera concedido el perdón.¿Acaso eso significa que Allah afloja la cuerda? Es que, si te castiga después de haber pecado, y te honra después de haber obedecido sus órdenes, entonces ya no es algo relacionado con la voluntad del hombre sino está relacionado con la obligación y la necesidad.El bien y el mal:
Dice este noble compañero: "El que hace el bien es mejor que el propio bien que hace, y el que hace el mal es peor que el mal que hace".
Aquel quien lanzó la bomba atómica encima de Hiroshima,bien sea el que la lanzó o el que ordenó lanzarla, y de la cual ya han pasado cincuenta años, sus efectos se acabaron, y las dos ciudades fueron reconstruidas, están llenas de gente, y el asunto ya es del pasado, ¿Acaso se perdonará al que hizo esto del mal castigo? No, seguirá siendo culpable y castigado en el infierno eternamente. Si construyes un hospital, un orfanato, una mezquita,o haces una buena y grandiosa obra, debes saber que una vez que se acaba el trabajo se acabó,pues tú mejor que esas acciones, y disfrutarás de haberlas hecho una felicidad eterna.He aquí un punto muy importante.El mal acaba con el fin del mundo, y el bien también, pero ¿Qué es lo que queda? Queda el que hace el mal, castigado en el infierno de jahannam y el que hace el bien recompensado con los jardínes, tan vastos como el cielo y la tierra. También dijo: "Quien tiene mucha esperanza, mientras hace malas acciones" ….la debilidad en la certeza y la esperanza son dos enfermedades peligrosas que hacen debilitar al ser humano. Alí, que Allah esté complacido con él, le dijo a su hijo Al Hassan: “Hijo mío, guarda en la memoria cuatro cosas. Sabe que no te pasará ningún daño por mucho que hagas. Que la riqueza más valiosa es tener intelecto,la persona más pobre es la que es estúpida, la maligna soledad es la presunción, y el linaje más honorado es tener buena moral".Es decir, la cosa más valiosa que puedes tener es el intelecto, la gente más pobre es la estúpida, la peor persona de entre la gente es aquél que se siente satisfecho de sí mismo, por lo que la gente se aparta de él, es decir es el orgulloso. Y el linaje más noble es tener buena moral. Y éste es una sentencia jurídica del fiqh (jurisprudencia islámica), dijo: "No se considera que te aproximas a Allah cuando haces acciones voluntarias (nafila) si éstas se contradicen con las obligaciones". Sé de que mucha gente cuando hace la salat, por la noche, pierde la salat del fayer.La salat del fayer es obligatoria. A veces, hay gente que hace la peregrinación menor (umra) y deja a su hijo desviado del camino recto en esta vida, sin casarlo.Así que no hay cercanía en el hecho de hacer acciones voluntarias (nawafel) si se contradicen con las obligaciones. Escuchad esta justificación, Ali dijo: "Una acción que te hace sentir mal ante Allah es mejor que una hasana (buena acción) que te gusta". Si una persona hace buena acción, la gente dirá “mashallah” ¡oh,qué bueno!, se sentirá orgulloso y pensará que está por encima de la gente, y considerará kafir (incrédula) a toda la gente. No, por Allah, si uno comete alguna falta o pecado y éste le lleva a ser una persona humilde, sometido a Allah y sentir la servidumbre ante las órdenes de Allah, esta persona será mejor que la otra.Quien se humilla ante uno que es vil,se deshonra a sí mismo
Dijo: "Quien te advierte es como quien te anuncia una buena nueva".
Es decir, si alguien te advierte, y es leal, y le haces caso, es como si te honrara o te anunciara la salvación. Dijo: "Dejar pasar la necesidad es mejor que pedir la ayuda de los que no son dignos de ayudar ". Es decir, si hubieras pasado por una situación humillante en la que hiciste lo que pudiste pidiendo ayuda a un villano, y si hubieras sentido que tu dignidad se ha lastimado, pues habría sido mejor para ti vivir en esta necesidad que estar en tal posición. Este Imam tiene un dicho famoso, dice: "Juro por Allah (lo repitió dos veces) cavar dos pozos utilizando dos agujas, barrer toda la tierra de Hijaz durante día tormentoso, con dos plumas, trasladar dos mares llenos con dos tamizas, y lavar dos esclavos negros hasta que convirtieron en blancos, es más fácil para mí que pedir ayuda de un villano para poder saldar una deuda". Porque vivir estando necesitado es mejor que pedir ayuda de gente que no son dignos de ser gente que ayuda a los demás. Ali añadió :"Y quien se sienta en presencia de una persona rica y empieza a humillarse ante él, perderá dos tercios de su religión".De sus exhortaciones (consejos) también:
"No te avergüences de dar lo poco, porque la privación es peor".
"Si se perfecciona la mente, se disminuyen las palabras" .Es decir, el hombre debe decir buenas palabras, debe hablar bien para beneficiarse de ellas o callar para que se salve, quien hace así será una persona dotada de intelecto.
"Quien se ponga como imam para la gente, debe empezar a enseñarse a sí mismo antes de comenzar con los demás. Tiene que ser un ejemplo por su educación antes de serlo por meras palabras,sin practicar lo que dice. Es decir, un educador y maestro de sí mismo merece ser respetado más que el que educa e ilustra a los demás"."Los suspiros del hombre se consideran como pasos hacia la muerte".
"Todo lo que se pude contar terminará, y todo previsto vendrá".
Mientras que algo sea contable pues terminará algún día, uno vive sesenta o setenta años y después morirá.
Un día leí un libro de cuatro volúmenes titulado “Cuentos sobre los árabes”.Un libro muy interesante en el que todos los relatos eran reales. Después haberlo leído,percibí una grandiosa lección. Leí en él sobre sus reyes, sus científicos, sus sabios, y sobre unos de sus vagabundos inteligentes y estúpidos, todos ellos, sin excepción, están bajo tierra. Dije: “Nos llegará el día en el que no veremos ni seres humanos ni criaturas sobre la tierra. Entonces, todo lo que es contable terminará, todo previsto vendrá, y todo lo que está esperado llegará.Sus palabras respecto al decreto y al destino
Lo más hermoso que dijo este Imam respecto al decreto divino y al destino, es cuando uno le preguntó: ¿Fue nuestra marcha a Sham por el decreto y el destino de Allah? Después de una larga conversación dijo: “ Ay, pensarías que fue un decreto y destino definitivos, si fuera así, pues perderían el valor la recompensa y el castigo, y se invalidarían la promesa y la amenaza de Allah.Allah,el Altísimo,les dio libertad para escoger llevar a cabo sus órdenes, y les prohibió cosas como advertencia. Les hizo responsables de aquéllo que es llevadero y no de aquéllo en lo que hay mucha dificultad. Da una gran recompensa por pocas acciones y Allah no es desobedecido a la fuerza, sin que Él quiera,ni es tampoco es obedecido a la fuerza. No envió a los profetas en vano, ni descendió el Libro como si fuera algo lúdico, ni creó los cielos y la tierra y lo que está entre ellos con la falsedad. Eso es lo que creen los que han negado la verdad que viene de Allah.Ay de los que se niegan a creer, el infierno será su fin.
¿Acaso la creencia de ese Imam fue la predestinación? Nunca. Él creía que el ser humano tiene voluntad. Con la doctrina de la predestinación, perderían valor la recompensa y el castigo, y se invalidarían la promesa y la amenaza, el cargo, la veracidad, la responsabilidad y la subordinación,el hecho de enviar Mensajeros habría sido en vano, y habría sido en vano descender los Libros divinos, y todo habría acabado, todo aquél que cree en la doctrina de la predestinación, caerá y se desviará del camino recto.El valor del hombre de mide por sus buenas acciones
Ali dijo: "El valor del hombre se mide por sus buenas acciones, pero en los últimos tiempos, el valor del hombre se medirá según las propiedades que posee". Es decir, si el precio de tu traje, de tu coche, del lugar donde se sitúa tu casa, la superficie que tiene, los muebles y las antigüedades que contiene,y puede que el propietario de todo esto sea un hombre de lo más despreciable. Ali dijo: "El valor del hombre se mide según las buenas acciones que hace, pero en los últimos tiempos el valor del hombre se mide según las propiedades que posee".El ser humano en la época de la decadencia y el retraso, consigue su posición a través de las apariencias.
Alí, que Allah esté complacido con él, era muy perspicaz. Un día, uno de los hipócritas le elogió, entonces Ali le respondió: "Yo soy inferior a lo que dices, y superior a lo que tienes en ti mismo".Su consejo a los sabios
Dijo: "Quien deja de decir, no sé, será vulnerable". Escuchad esas precisas palabras: di “no sé”, aunque poseas un grado muy alto de conocimiento.
También dijo: Si preguntas a alguien, y éste te contesta lo que sabe,es un verdadero sabio, porque por su alta devoción, ha temido decir algo sin tener conocimiento suficiente sobre ello. Por lo que dijo: "Quien deja de decir, “no sé”, será vulnerable". Es decir, se acabó, porque perdió su conocimiento y su rango. Un día vino una delegación del Occidente árabe para ver al Imam Malik. Tardaron tres meses en el camino para poder llegar a donde estaba. Tenían treinta preguntas de las cuales respondió solo a diecisiete y acerca del resto de las preguntas dijo: “No sé”. La delegación expresó sorprendida: ¡¿Cómo es posible si tú eres un gran imam?!.Respondió "Decid a los que están en el Occidente que el Imam Malik no sabe", tan simple como eso.Llama al corazón a que escuche
Este noble Imam dijo: "Me sorprenden los que sienten desesperación mientras tienen un medio, que es pedir el perdón de Allah".Así que, ¿Por qué sientes la desesperación? Lo que debes hacer es pedir el perdón de Allah.
Dijo también: "Quien reconcilia su relación con Allah, Allah reconciliará lo que está entre él y la gente, y quien reconcilia las cosas relacionadas con la vida final, Allah reconciliará sus cosas relacionadas con la vida de este mundo y quien se advierte a sí mismo, Allah le asignará a alguien que lo guarde" . Son palabras que deben ser escritas con agua de oro- "Quien reconcilia su relación con Allah, Allah reconciliará lo que está entre él y la gente…” Si tienes el corazón lleno del amor a Allah entonces toda la gente te amará. “...y quien reconcilia las cosas relacionadas con la vida final, Allah reconciliará sus cosas relacionadas con la vida de este mundo…” es decir, le vendrá las cosas de la vida mundanal por fuerza, “… y advierte a sí mismo, Allah le asignará uno que le guarde" . Dijo también "Estos corazones se cansan como se cansan los cuerpos, así que buscad para ellos cosas graciosas de la citas de la sabiduría".Es decir, el que guía a los demás debe tratarlos con bondad y diversión, el divertimento a veces es útil para ablandar los corazones, y reactiva a la persona. El ser humano debe tener una cara sonriente. El Profeta bromeaba con sus compañeros,aunque sólo bromeaba diciendo la verdad.Alabado sea Allah el Señor de los mundos.