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Mai
03
2007
Doctrine islamique-Les plus beaux Noms d’Allah 2008-leçon (100-001 A ) Introduction 1 : Importance des plus beaux Noms d’Allah dans l’invitation à l’islam.
Dernière mise à jour:2010-12-28
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  Gloire à Allah, Maître de la Création . Paix et Salut sur notre guide Mohamed qui croit en la promesse de Dieu, le digne de confiance. Seigneur, nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné; Toi le Savant, le Sage. Seigneur, enseigne-nous ce qui nous sera utile ; fais en sorte que ce que Tu nous enseignes nous soit utile et augmente notre savoir. Fais en sorte que la vérité nous apparaisse comme telle et accorde nous les facilités pour la suivre, et fais en sorte que le mensonge nous apparaisse comme tel et accorde nous les facilités pour nous en éloigner. Fais en sorte que nous soyons de ceux qui savent écouter pour suivre le meilleur discours. Par Ta miséricorde, compte-nous parmi Tes hommes bienfaisants.

Avant- propos :

 Chers frères, nous soulevons une nouvelle leçon au sujet des plus beaux Noms d’Allah où nous traiterons en général de l’importance de ces Noms dans l’invitation à Allah.

1- La force de perception chez l’être humain :

 Pour commencer, il faut savoir qu’Allah a créé chez l’être humain une force de perception qui le place au-dessus de toutes les autres créatures et exige la recherche de la vérité. Il a créé chez lui un besoin pressant pour les connaissances. Si ce besoin important n’est pas satisfait, si l’être ne cherche pas la vérité, ni la raison de son existence, ni le but de son existence et ce qu’il peut y faire de mieux, il déchoit de son niveau d’être humain. Il faut savoir qu’il y a des choses inférieures et basses et d’autres hautes et sacrées.
 Allah, glorifié soit-Il, a placé dans l’être cette force pour qu’elle soit assouvie et c’est pourquoi celui-ci est toujours en quête de la vérité. Or, celui qui parvient à connaître le secret et le but de son existence est un être qui est près de confirmer sa personnalité et de réaliser son existence sur terre.

2- La connaissance d’Allah est à l’origine de la religion :

 Le plus important en religion est de connaître Allah. Le mérite de Sa connaissance par rapport à la connaissance d’une de Ses créatures équivaut au mérite d’Allah sur toutes Ses créatures. Quelle est grande la différence entre connaître une des créatures d’Allah et connaître le Créateur des cieux et de la terre ! La différence est énorme. D’après Chahr ibn Hawchab, le Messager d’Allah (bénédictions et paix d'Allah sur lui) a dit :

(( Le mérite des Paroles d’Allah sur celles de Ses créatures équivaut à Son Mérite sur Ses créatures. ))

Ad-Daarimi dans ses ( Sunnas )

 Ainsi, le mérite de connaître Allah par rapport au mérite de connaître Ses créatures égale le mérite d’Allah sur Ses créatures, c’est en quoi, aucune connaissance ne sera supérieure à celle de Le connaître, glorifié soit-Il. Il dit :

(( Fils d’Adam, appelle-Moi, tu Me trouveras et si tu Me trouves tout sera aisé pour toi, si Je t’échappe, tout t’aura échappé. ))

Les Traditions

 Si un jeune enfant dit : ( J’ai une grande somme. ) A combien pouvons-nous évaluer cette somme ? Deux cents Lires par exemples ? Mais si un responsable d’un grand Etat dit : ( Nous avons apprêté une grande somme pour la guerre ), tu l’évalues peut-être à deux cents milliards ? Nous devons ainsi évaluer différemment les mêmes paroles prononcées par un enfant ou un responsable. Et si le Créateur des cieux et de la terre dit :

( Car Allah t’a révélé le Coran et la sagesse, et t’a enseigné ce que tu ne savais pas. Ainsi, la grâce du Seigneur à ton égard a été immense. )

(Sourate 4, des Femmes (An-Nisâ') : 113)

3- Le savoir est prééminent :

 Force est de constater que rien ne peut surpasser le niveau du savoir. Si tu désires le monde d’ici-bas cherche le savoir, si tu veux celui de l’au-delà cherche le savoir et, si tu veux les deux à la fois, cherche le savoir. Mais tu ne peux acquérir une partie du savoir qu’en t’y adonnant complètement car si tu ne lui donnes qu’une partie de toi-même il ne te donnera rien en contrepartie. L’être est savant tant qu’il se trouve en quête du savoir mais dès qu’il pense qu’il le possède, il gagne le rang des ignorants.
 Au demeurant, celui qui cherche le savoir et favorise le monde de l’au-delà à celui d’ici-bas gagne les deux en même-temps, autrement, il perd les deux du même coup.

4- Devoir connaître celui qui donne l’ordre avant de prendre connaissance de l’ordre :

 Il y a un point important. Ta connaissance d’Allah est plus ou moins solide ; tu peux prendre connaissance de Ses ordres et de ses interdictions. Mais la vérité flagrante est que, si tu connais Celui qui donne l’ordre et ensuite tu connais l’ordre, tu te dévoueras entièrement à obéir mais, si au contraire tu connais l’ordre avant de connaître Celui qui le donne, tu essayeras par tous les moyens de t’y soustraire.
 C’est comme si j’avais mis la main sur le problème majeur des Musulmans. Le nombre des Compagnons honorables était plutôt réduit en dépit de cela, ils sont parvenus aux confins du monde parce qu’ils ont connu Allah. Mais lorsque nous nous sommes suffis de connaître Ses ordres sans parvenir à la véritable connaissance qui nous pousse à Lui obéir, nous ne pourrons jamais gagner le raffermissement sur terre en tant que monde islamique comme vous le constatez à présent. Allah, glorifié soit-Il, dit :

( À ceux d'entre vous qui croient et font œuvres pies, Allah a promis de faire d'eux des vicaires sur Terre, comme Il l'avait fait de ceux qui les ont précédés, d'affermir le culte qu'il Lui a plu de leur faire professer et de transformer leur crainte en sécurité. Qu'ils M'adorent donc sans rien M'associer, et ceux qui, après cela, renieront leur foi seront de véritables scélérats ! )

(Sourate 24, An-Noûr (LA LUMIERE) : 55)

 Nous nous trouvons dans l’état décrit par le verset et c’est là la vérité amère. Nous ne nous comportons pas en vicaires, notre culte n’est pas affirmé, nous ne sommes pas en sécurité et la balle est dans notre champ. Allah, glorifié soit-Il, dit :

( Vinrent à leur suite d'autres générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions, se vouant ainsi au malheur et à la perdition )

(Sourate 19, Maryam (MARIE) : 59)

 Il y a donc un grand écart entre la première génération des honorables Compagnons qui ont connu Allah, appliqué Sa méthode et mérité Ses promesses et nous. Comme vous le savez, il est préférable pour Allah que l’univers entier périsse plutôt que de ne pas tenir Ses promesses qu’Il s’est engagé à donner aux croyants. Dans tous les cas, le problème de la connaissance est très vaste. Certains savants ont dit : ( Il y a la science de Sa création, c'est-à-dire du concret, car la science c’est la qualification de ce qui existe. )
 A cet effet, il faut faire la différence entre les phénomènes astronomiques, et l’astronomie ; les phénomènes physiques et la physique ; les phénomènes chimiques et la chimie ; les phénomènes psychologiques et la psychologie ; les phénomènes sociaux et la sociologie. La science est un ensemble de connaissances qui s’étendent sur ce qui existe, c’est un lien tranchant entre deux variables, une concordance avec la réalité à l’aide d’une preuve. C’est cela la science.

5- La connaissance de Sa création est à l’origine de l’amélioration de ce monde :

 Cependant, il y a autre chose qui est la connaissance de Son ordre.
 La connaissance de Sa création est la spécialité des universités instaurées au niveau du monde. Dans chaque université il y a une faculté de sciences, de médecine, d’ingénierie, de pharmacie ainsi que d’autres spécialités. Toutes ces facultés étudient la science de Sa création qui mène à l’amélioration de ce monde, d’ailleurs, les Musulmans sont appelés à assumer l’obligation communautaire d’apprendre ces sciences pour être puissants sur terre. Cette science de la création d’Allah est susceptible d’améliorer le monde tandis que la science de Son ordre est l’origine de l’adoration. Allah, glorifié soit-Il, dit :

( Et Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour M'adorer. )

(Coran 51, Adh-Dhâriyât (QUI EPARPILLENT) : 56)

L’adoration :

1 – Définition de l’adoration :

 L’adoration est une obéissance volontaire, mélangée d’un amour qui émane des profondeurs du cœur, fondée sur une connaissance évidente qui mène à un bonheur éternel.

2 – Les trois facultés de l’adoration :

 Cette définition comprend trois facultés, une cognitive, une autre comportementale et une troisième esthétique.
 La faculté comportementale est la base. Celui qui ne se tient pas aux ordres d’Allah ne pourra rien acquérir de la religion, c’est la faculté comportementale.
 Le croyant est un être engagé, il se conforme à la méthode d’Allah, glorifié soit-Il. Sa vie est animée d’un système de principes, d’obligations, de devoirs, d’une Sunna (traditions du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam)) confirmée, une autre non confirmée, d’affaires tolérées, d’autres réprouvées pour une fin purificatrice ou en raison de leur illicéité ; la connaissance de l’ordre d’Allah est à l’origine de la validité de l’adoration.

3– Les cultes sont rituels et transactionnels :

 La notion du culte est très vaste, certains sont rituels d’autres sont transactionnels. Parmi les premiers, on observe la salât et le jeûne qui ne sont valables que si les cultes transactionnels le sont tout autant. Ce en quoi les savants ont dit : ( Délaisser un Daniq (le sixième du Dirham) illicite vaut mieux que quatre-vingts pèlerinages accomplis après l’islam. ) Nous avons parmi les hadiths :

(( Je jure par Allah, que le fait de venir en aide à un de mes frères musulmans, m’est plus profitable que d’observer un mois de jeûne et une retraite spirituelle dans ma mosquée que voici. ))

(( Al-Targhîb wa al-Tarhîb ) d’après Ibn Ibn ‘Abbâs avec une chaîne de transmission faible)

La connaissance des recommandations d’Allah sont une obligation individuelle :

 La connaissance de la création d’Allah est une science à part, or, les Musulmans sont invités à l’apprendre. C’est une obligation collective dont l’acquisition par certains en dispense les autres. C’est la base de l’amélioration du monde d’ici-bas. Tandis que la connaissance de Ses recommandations, du licite et de l’illicite, des dispositions religieuses relatives aux transactions commerciales et aux transactions quotidiennes, sont des décrets du Fiqh islamique (jurisprudence) et l’être est tenu de les maîtriser pour se conduire tout au long de sa vie conformément à la méthode d’Allah, glorifié soit-Il.
 Tu gagnes le salut en suivant le Droit Chemin, parce que tu appliques les instructions du fabricant. Il n’y a de camp sur terre dont les instructions sont les plus dignes d’être suivies que le camp de l’expertise :

( Nul ne peut mieux te renseigner que Celui dont la connaissance englobe toute chose. )

(Sourate 35, Fâtir (LE CREATEUR) : 14)

 La connaissance de la création d’Allah est une obligation collective, si l’un l’accomplit, les autres en sont exemptés, tandis que la connaissance de Son ordre, qui se rapporte aux rites cultuels, est une obligation individuelle qui incombe à chaque Musulman. Pour rendre les cultes, tu dois connaître Ses ordres et Ses interdictions. La connaissance de Sa création s’impose pour améliorer le monde d’ici-bas et pour renforcer le pouvoir des Musulmans, tandis que la connaissance de Ses ordres est pour faire agréer l’adoration.

La connaissance des ordres d’Allah nécessite de l’étude :

 Mais il reste à Le connaître comme il se doit. La connaissance de Ses ordres et de Ses créations nécessite de l’étude, un professeur, un livre, du temps, de la lecture, de l’apprentissage et de la mémorisation comme pour passer un examen et obtenir un diplôme tandis que le fait de prendre connaissance d’Allah, exalté soit-Il, nécessite un effort continu.

Les différentes voies pour connaître Allah :

 Lorsque nous nous appliquons dans la vie et que notre comportement se conforme à la méthode d’Allah, glorifié soit-Il, Il nous fait à tous la grâce de nous envoyer une lueur de Sa connaissance. En foi de quoi, la connaissance de Sa création et la connaissance de Ses ordres nécessitent de l’étude. Ils sont la base de l’amélioration de ce monde d’ici-bas, procurent de la force aux Musulmans ; de plus, la connaissance de Ses ordres représente le fondement de l’adoration. Mais le fait de prendre connaissance d’Allah, exalté soit-Il, nécessite des efforts perpétuels. A mesure que tu contrôles tes organes, tes mouvements, tes moments de répit, tes ambitions, ta maison et ton travail, Allah te permets par Sa grâce de Le connaître en partie.

 En vérité nous nous trouvons devant trois voies d’un abord facile :

La première voie : l‘observation des signes cosmiques :

 La première clause de Ses signes cosmiques est désignée dans ce verset suivant :

( En vérité, il y a dans la création des Cieux et de la Terre et dans l'alternance de la nuit et du jour tant de signes pour des gens doués d'intelligence * qui, debout, assis ou couchés, ne cessent d'invoquer Allah et de méditer sur la création des Cieux et de la Terre en disant : ( Seigneur ! Ce n'est pas en vain que Tu as créé tout cela ! Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment de l'Enfer ! )

(Coran 3, Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 190-191)

 Pour connaître Allah, glorifié soit-Il, nous devons réfléchir à Ses créatures. Le verset est très clair. Il fait allusion à la réflexion permanente du croyant à la création d’Allah. Le temps présent du verbe dénote cette permanence. Pour connaître Allah, nous devons soumettre Ses créations à une profonde réflexion.
 Cet univers témoigne de l’existence d’Allah, de Son unicité et de Sa perfection : L’univers est un Coran silencieux, le Coran est un univers éloquent et le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) est un Coran en mouvement.
 En premier lieu, il y a des signes cosmiques dignes de réflexion. C’est une voie sûre parce que tout ce qui se trouve dans l’univers traduit un des Plus Beaux Noms d’Allah. C’est le sujet de débat de notre première leçon.
 Tu vois de la miséricorde dans l’univers donc Allah est Miséricordieux, tu y vois de la sagesse et Il est Sage, tu y vois de la force et Il est Fort, tu y vois de la richesse et Il est Riche. C’est comme si l’univers était une présentation des noms d’Allah et de Ses attributs supérieurs. C’est une des voies vers la connaissance d’Allah.
 A propos, le Coran comprend mille trois cents versets qui évoquent l’univers.
 Chers frères, si vous lisez un verset qui donne un ordre, il implique que vous obéissiez, un verset qui interdit une chose implique que vous l’abandonniez, un verset qui décrit l’état des habitants du Paradis implique que vous fournissiez vos efforts pour y entrer, un verset qui décrit les habitants de l’Enfer implique que vous essayiez de l’éviter même avec la moitié d’une datte et un verset qui raconte le récit de gens des temps révolus auxquels Allah a infligé Son Châtiment implique que vous profitiez de la leçon et que vous vous éloigniez de tout ce que ceux-là accomplissaient.
 Maintenant ! Si vous lisez un verset qui désigne l’univers, la création de l’Homme, qu’implique-t-il ? Il implique que vos réfléchissiez à la création des cieux et de la terre.
 Mes frères, mille trois cents versets du Coran soulèvent le sujet de l’univers, de la création de l’Homme et je vous répète une deuxième fois ce verset :

( En vérité, il y a dans la création des Cieux et de la Terre et dans l'alternance de la nuit et du jour tant de signes pour des gens doués d'intelligence * qui, debout, assis ou couchés, ne cessent d'invoquer Dieu et de méditer sur la création des Cieux et de la Terre en disant : (Seigneur ! Ce n'est pas en vain que Tu as créé tout cela ! Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment de l'Enfer ! )

(Coran 3, Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 190-191)

 C’est une voie libre qui mène vers Allah, exalté soit-Il, c’est la réflexion à la création des cieux et de la terre par Allah, une voie praticable, sure et fructueuse.

La deuxième : l’observation des œuvres d’Allah :

 Nous avons également une autre voie :

( Allez donc de par le monde et voyez quelle a été la fin de ceux qui criaient au mensonge ! )

(Coran 16, An-Nahl (LES ABEILLES) : 36)

 Pour prendre la deuxième voie vers Allah, glorifié soit-Il : Tu observes Ses œuvres. Allah agit comme Il veut et Ses œuvres sont d’une sagesse absolue. Quelques savants ont dit : ( Tout ce qui a eu lieu a été prédestiné par Allah et tout ce qu’Allah veut a lieu avec ne sagesse absolue liée au bien absolu. )
 Il y a des signes cosmiques qui concernent Ses créatures ; des signes structurels qui représentent Ses Actes et des signes coraniques qui sont Ses Paroles. Donc la voie vers la connaissance d’Allah est la méditation de Ses signes cosmiques (Ses créatures), de Ses signes structurels (Ses actes) et ensuite la méditation sur Ses signes coraniques (Ses Paroles).
 ((Fils d’Adam, appelle-Moi, tu me trouveras et si tu Me trouves, tout sera aisé pour toi, si tu Me manques tu manqueras tout et Je dois être aimé par toi au-dessus de toute chose.))

Si tes yeux voient notre beauté, tu ne te détourneras jamais vers quelqu’un d’autre
Si tes oreilles entendent nos belles paroles, tu quitteras ton orgueil et nous viendras
Si tu as goûté un atome d’amour, tu excuseras celui qui est mort du nôtre
Si tu perçois un souffle d’air de chez nous, tu mourras en étranger et par désir ardent de Notre Voisinage
***

Un verset qui procure la sécurité à l’Homme :

 Chers frères, Allah, exalté soit-Il, dit :

( N'est-ce pas que c'est au souvenir d’Allah que s'apaisent les cœurs ? )

(Coran 13, Ar-Ra`d [LE TONNERRE] : 28)

 Dans le cœur de tout être humain se trouve un vide qui ne peut être comblé ni par l’argent, ni par les jouissances encore moins par la force. Nous avons besoin de foi parce qu'Allah, glorifié soit-Il, dit :

( Celui qui s'en détournera mènera une vie pleine d'amertume et sera frappé de cécité, lorsque Nous le ressusciterons, le Jour du Jugement dernier. )

(Coran 20, Tâ-Hâ : 124)

 De par sa nature, l’être humain aime vivre et avoir une existence paisible, parfaite et permanente. L’application de la méthode d’Allah est la base de cette paix, la proximité d’Allah, celle de cette perfection et l’éducation des enfants celle de cette permanence, car le fils est la continuation du père.

Quatre aires existent en Islam :

1- L’aire de la doctrine :

La doctrine est la puls critique des quatre aires :

 En tout et pour tout, nous pouvons représenter l’islam par un triangle où se trouvent quatre aires, la première sera occupée par la doctrine, laquelle est la plus dangereuse en islam pare ce que selon qu’elle soit saine ou corrompue l’œuvre le sera tout autant.
 L’islam présente des conceptions précises, profondes et harmonieuses de l’univers, de la vie et de l’Homme. Il suffit de lire le Coran pour te trouver devant un système de conceptions précises et profondes qui te font comprendre le secret de la vie, la raison de ton existence dans ce bas-monde, la justification de la maladie et des malheurs, la raison de la mort des gens, qu’arrivera-t-il après la mort, qu’y a- t-il avant et d’où tu viens, où tu vas et pourquoi ta foi est-elle sécurisée ?
 L’être qui se détourne de la voie qui mène à Allah et s’imagine des idées quelconques et y croit, aura une surprise foudroyante en réalisant qu’elles sont fausses. Mais s’il croit en Allah, en  Sa méthode qui lui présente une explication profonde, précise, qui est en harmonie avec la vérité de l’univers, celle de la vie d’ici-bas et celle de l’être humain, alors là il réussira.
 C’est pourquoi l’aire la plus importante est accordée à la doctrine qui est pareille à une balance. Si la balance est en déséquilibre, le poids sera toujours faussé, mais si la faute est seulement dans la lecture du poids, elle sera facilement réparable. Il est donc préférable que tu te trompes dans l’un des points de la méthode que de te tromper dans la conception. Si une balance est déséquilibrée, le poids mesuré mille fois sera toujours faux mais si la balance est juste et c’est toi qui t’es trompé dans la lecture du poids, tu peux le relire une autre fois et trouver la juste valeur.
 Bref, l’erreur dans une balance en déséquilibre ne peut être rectifiée alors que l’erreur dans le poids ne peut se répéter.
 Aussi est-il mille fois préférable de se tromper dans le poids que d’avoir une balance faussée. L’aire du triangle la plus importante est donc attribuée à la doctrine. Selon qu’elle soit juste ou corrompue l’œuvre le sera tout autant. Tout comportement dérogé découle d’une doctrine troublée. Si tu penses que le comportement n’est pas influencé par la doctrine alors crois comme bon te semble, car cela ne peut être vrai.
 Le vif exemple est susceptible de tirer la question au clair : Le millimètre dont se trompe l’aviateur dans l’air et en vérité un kilomètre sur terre. C’est pourquoi la détérioration de la doctrine a des conséquences très graves en foi de quoi, nous devons corriger la nôtre. L’être a besoin de réviser ses croyances. Parfois il peut avoir une fausse conviction, une fiction, une rumeur qui court parmi les gens. Il faut sans cesse examiner sa doctrine parce que si Allah acceptait une fausse doctrine, tous les égarés du monde seraient agréés auprès de Lui. C’est lui qui dit :

( Sache qu'il n'y a d'autre divinité qu’Allah ! )

(Coran 47, Mouhammad : 19)

 La doctrine du croyant n’est agréée que si elle est tangible, la question de l’imitation est refusée, car Allah, glorifié soit-Il, dit :

( Sache qu'il n'y a d'autre divinité qu’Allah ! )

(Coran 47, Mouhammad : 19)

2- L’aire de l’adoration :

A l’origine, l’adoration implique l’interdiction et la prohibition :

 La deuxième aire dans le triangle est réservée aux cultes d’adoration qui à l’origine sont fondés sur la prohibition et ne sont rendus licites que suivant une preuve catégorique et confirmée.  Les cultes sont des moyens de se rapprocher d’Allah qui dit :

( Et Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour M'adorer. )

(Coran 51, Adh-Dhâriyât (QUI EPARPILLENT) : 56)

 Le culte est la raison de notre existence, plutôt son secret. Cependant, il comprend des concepts délicats et d’autres plus amples. Il accompagne l’être en tout temps et en tout lieu, dans tous les états et toutes les affaires.

Les cultes rituels ne sont valables que si les cultes transactionnels le sont :

 Le plus important est que la validité des cultes rituels dépend de celle des cultes transactionnels. C’est pourquoi le Prophète (bénédiction et paix sur lui) dit :

(( Savez-vous qui est l’homme en faillite ? ) --- ( Celui qui d’entre nous, n’a plus ni dirhams, ni biens. Dirent-ils. --- ( Non, ce n’est pas cela, c’est celui qui arrive le Jour de la Résurrection en ayant accompli la Salât, observé le jeûne et en s’étant acquitté des aumônes mais entretemps, il aura insulté untel, accusé un tel autre de turpitude, violé l’argent à un troisième, et frappé un quatrième.
Ainsi, chacun de ses adversaires tirera vengeance de lui en lui soutirant de ses bonnes œuvres. Lorsque ses bonnes œuvres seront épuisées avant que les comptes ne soient réglés, les péchés de ses adversaires seront ajoutés à son compte et il sera jeté en Enfer. ))

(Mouslim d’après Abou Houraïra)

 Cela concerne la salât.
 Le jeûne :
 D’après Abou Houraïra, le (bénédiction et paix sur lui) dit :

(( Allah n’a nullement besoin du jeûne de celui qui ne s’abstient pas du faux témoignage et de sa pratique ))

(Al-Boukhari, Abou Dawoud, At-Tirmidhi et Ibn Ibn Majah)

 Le Hajj :

(( Celui qui part au Hajj avec de l’argent illicite, se joint au convoi et prononce les formules rituelles “Me voici, ô Allah, je réponds à Ton Appel” une voix l’interpellera du ciel : “Tu n’es pas présent, tes invocations ne seront pas exaucées, et ton Hajj n’est pas accepté ))

(Rapporté dans les traditions)

 Allah dit au sujet de la zakat :

( Faites des aumônes de votre propre gré ou à contre cœur, jamais elles ne seront agréées, venant de vous, car vous êtes des gens pervers. )

(Coran 9, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 53)

 Le témoignage de l’unicité :
 Le Prophète (bénédiction et paix sur lui) dit :

( Celui qui dit ‘Il n’y a point de divinité hormis Allah’ à juste titre accèdera au Paradis’. ) On demanda : ( Quel est ce juste titre ? ) --- ( Qu’il s’abstienne de transgresser les limites d’Allah. ) répondit-il. )

( ( al-Targhîb wa al-Tarhîb ) d’après Zayd ibn Arqam suivant une chaîne de transmission qui prête à discussion)

 Les cultes rituels tels la salât et le jeûne ne sont donc agréés que si les cultes transactionnels le sont tout autant.
 La première aire est accordée à la doctrine et la deuxième aux cultes.

3- L’aire des transactions :

 La troisième aire est celles des transactions. Lorsque al-Nadjâchy (le Négus, Roi de l’Ethiopie) questionna Dja‘far au sujet de l’islam ce dernier lui répondit :

(( Ô roi, nous étions un peuple ignorant, nous adorions les idoles, mangions les bêtes mortes, accomplissions des turpitudes, rompions les liens de parenté, étions de mauvais voisins et le plus fort d’entre nous opprimait le plus faible. Telle était notre situation lorsqu’Allah nous envoya un messager d’entre nous dont nous connaissons l’ascendance, la véracité, l’honnêteté, la chasteté. Il nous a invités à l’adoration d’Allah seul, de lui rendre les cultes et de délaisser ce que nous adorions nous et nos pères comme pierres et idoles. Il nous a ordonné la franchise, l’acquittement du dépôt, le maintien des liens de parenté, le bon voisinage, l’abandon des choses illicites, les tueries, les turpitudes, le faux témoignage, le vol des biens de l’orphelin et la médisance contre les femmes chastes. Il nous a ordonné d’adorer Allah seul sans rien Lui associer, d’accomplir la Salât et de nous acquitter de la zakat. ))

(Ahmad d’après Umm Salama)

 L’islam est donc un ensemble de principes moraux et là-dessus le Messager d’Allah (bénédiction et paix sur lui) a dit :

(( L’islam est fondé sur cinq piliers ))

(Al-Boukhari et Moslim d’après Ibn ‘Omar)

 L’islam est un édifice moral et les cinq cultes sont ses piliers. C’est en quoi ont-ils dit : La foi c’est la moralité et celui qui a une meilleure moralité aura une meilleure foi.
 La première aire est réservée à la doctrine, la deuxième aux cultes et la troisième aux transactions.

(( Par Allah, laisser un Daniq (un sixième d'once) illicite vaut mieux que quatre-vingts pèlerinages après s’être converti à l’Islam. ))

(( Je jure par Allah, que le fait de venir en aide à un de mes frères musulmans, m’est plus profitable que d’observer un mois de jeûne et une retraite spirituelle dans ma mosquée que voici. ))

4- L’aire des moralités :

 La dernière aire relève des moralités :

( Et tu es certes, d'une moralité éminente. )

(Coran 68, AL-QALAM (LA PLUME) : 4)

 Si tu ne tiens pas aux hautes moralités, si tu n’es pas équitable, si tu n’agis pas en modeste, si tu ne fais pas preuve de compassion, tu ne profiteras pas des fruits de cette religion.

Conclusion :

 C’était une introduction au sujet des Plus Beaux Noms d’Allah ainsi qu’un avant-propos ; Allah, exalté soit-Il, dit :

( Il est Allah ! Il n'y a de divinité que Lui ! Et Il porte les Noms les plus sublimes ! )

(Coran 20, Tâ-Hâ : 8)

( C'est à Allah qu'appartiennent les plus beaux Noms. Servez-vous de ces Noms quand vous L’invoquez ! )

(Coran 7, Al-'A`râf (Les Murailles) : 180)

 D’après Abou Houraïra, qu'Allah soit satisfait de lui, le Messager d’Allah (bénédiction et paix sur lui) a dit :

(( Allah a quatre-vingts dix-neuf noms. Celui qui les recense aura accès au Paradis ))

(Al-Boukhari et Moslim)

 Ces deux versets et ce hadith feront l’objet de discussion de notre prochaine leçon, s’il plaît à Allah.
Traduction  : Zeinab HASSAN
Vérification       : Nermine OMARI