Julio
08
2007
La creencia y la inimitabilidad del Corán- lección (07-36): Elementos de la responsabilidad- La mente-1-La mente es medio para conocer a Allah- la relación de la mente con la transmisión
Última actualización:2016-07-30
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Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos; y la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, quien creyó en la promesa de Allah y es el digno de confianza. ¡Oh Allah! Sabemos solamente lo que tú nos has enseñado; eres el Omnisciente y el Sapientísimo, ¡Oh Allah! Enséñanos lo que nos sea útil, y ayúdanos a sacar provecho de lo que nos has enseñado; concédenos más sabiduría; revélanos la verdad, y ayúdanos a salvaguardarla; revélanos la maldad y ayúdanos a evitarla. Conviértenos en personas que apliquen lo mejor de Tus enseñanzas, y admítenos por tu misericordia en la compañía de tus nobles siervos.

Introducción recordatoria

 Queridos hermanos honorables, seguimos con la séptima lección que se trata con el tema de creencia y hechos milagrosos del Corán y de la sunnah.

 Hemos hablado en la última clase sobre los elementos de la responsabilidad y que el universo es el elemento más importante y fundamental. He hablado también que la mente es uno de los elementos de la responsabilidad, que la fitra sana y los deseos, a través de los cuales podrán llevarnos a un rango alto por ser pacientes o por ser agradecidos, y que la libertad que Allah nos ha dado valora nuestras obras , y que la ley islámica es la balanza que contrala la mente y la fitra, y que el tiempo es la envoltura de la responsabilidad basada en nuestros hechos.

 Terminamos en las últimas lecciones hablando sobre el tema del universo y las aleyas (versos) y signos que indican la grandiosidad de Allah en el universo. Las aleyas y signos que indican la grandiosidad de Allah las mencionaremos en las lecciones que vienen si Allah quiere.

La mente es uno de los elementos de la responsabilidad

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 Ahora pasamos al tema de “la mente” que es considerado uno de los grandes fundamentos que tiene el hombre.

 1- Las aleyas que mencionan la palabra “la mente” son numerosas; más bien, las Aleyas que hablan sobre la mente y todas las cuestiones relacionadas con él, son cerca de un mil, Allah Todopoderoso dice:

"…¿No vais a entender? "

[Surat Yaseen, verso 68]

"…¿Es que no se fijan?... "

[Surat Al Ghashia, verso 17]

"¿….¿Cuál de las dos partes tiene más motivos para estar a salvo, si sabéis?"

[Surat Al Anaam (Los Rebaños), verso 80]

 Las aleyas que están relacionados con la mente y las cuestiones relacionadas con él, son de 1000 Aleyas aproximadamente.

2- El ser humano tiene mente, con la cual reflexiona, un corazón lleno, con lo cual ama y un cuerpo capaz de moverse

 Todos sabemos, oh queridos hermanos que el ser humano es dotado de mente con la cual piensan, de corazón, con lo cual ama y de cuerpo que le hace capaz de moverse, por lo tanto el hombre debe satisfacer las necesidades de la mente; que es el conocimiento, las necesidades del corazón de amar y las necesidades del cuerpo que son los alimentos y bebidas, pues el que cumple estas tres necesidades sobresaldrá en su vida, pero si uno satisface una necesidad y descuida las otras, se exagerará saliendo de las límites.

 Hay una gran diferencia entre la supremacía y el extremismo, y el hombre tiene alma que es responsable o reprochado. El alma es el que cree en Allah, es el que no cree en Él, es el que se eleva a un rango alto o bajo, es el que ama, odia, agradece, el que niega o acepta la verdad, es el que podrá ser justo, es el que se esfuerza.

 El alma del ser humano no muere sino que saborea la muerte, esto significa que el alma se separa del cuerpo del hombre que es como su recipiente, se separa del cuerpo porque la vida dada por Allah a este alma se detiene y llega a su fin, en otras palabras, el alma se mantiene viva. Para aclarar más: Es como el ejemplo de la energía eléctrica que llega a cualquier dispositivo.

 por lo que cuando el alma se separa del el cuerpo, el resultado es morir, pero cabe destacar aquí que no debemos olvidar que cuando se corta el corriente eléctrica la lámpara se apaga pero si destruimos esa lámpara nunca se enciende, es el ejemplo del ser humano cuando muere; pues la muerte detiene el suministro divino al cuerpo, mientras que cuando matas a otra persona estarás destruyendo el cuerpo por lo que no recibirá el suministro divino y se produce la muerte.

 De todos modos, el éxito consiste en cuidar de tu alma, ya que el alma vivirá eternamente, sin embargo, la civilización occidental por desgracia, teniendo en cuenta toda su realización, sólo se preocupa de satisfacer los placeres del cuerpo.

 Y estos logros terminan cuando uno muere, mientras que los logros de la civilización islámica comienzan con el nacimiento y nunca terminan; duran para siempre.

 Hay una verdad muy precisa; la palabra de Allah cuando dice:

"Y pedirán a gritos: ¡Oh Malik! ¡Que tu Señor acabe con nosotros! Dirá: Vosotros habéis de permanecer."

[Surat Al Zukhruf, verso 77]

 Es decir, el alma humana saborea la muerte.

La mente es un poder preceptico que se debe ser alimentada por el conocimiento

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  Queridos hermanos honorables, Allah ha otorgados en el hombre la mente; es una fuente de comprensión y una necesidad más importante que el conocimiento en sí, y si esa necesidad no es cumplida, el ser humano desciende su nivel muy bajo; a un nivel inadecuado.

 si no cumples esta necesidad, si el hombre no busca la verdad, si no busca el secreto de su existencia, el propósito de su existencia, si no busca el mensaje que Allah le ha asumido, si no busca los mandamientos que Allah se le cargan, y si no se pregunta: ¿de dónde vino, hacia dónde irá y por qué ha sido creado? Si busca el tiempo para encontrar la verdad, y si no busca el conocimiento, su nivel humano se descenderá a un nivel inadecuado.

“Hay dos clases de gente: un conocedor (sabio) y otro buscador del conocimiento y no hay mejor que ellos”.

((Hijo mío, el conocimiento es mejor que la riqueza, ya que el conocimiento te guarda, y tú proteges la riqueza, cuando gastas dinero se disminuye tu riqueza. Tener conocimiento es mejor que gastar dinero en el camino de Allah, hijo mío, los que atesoran riqueza son muerto aunque estén vivos, los estudiosos del conocimiento permanecerán vivos en los corazones de los demás incluso después de su muerte, aunque son muertos, sin embargo, sus acciones, su conocimiento que habían dejado están permanecidos en la mente de la gente))

((Hay tres tipos de personas: el primero es el estudioso recto, el segundo un buscador del conocimiento; el que busca la salvación, el tercero es el bárbaro que sigue y acepta cualquier tipo de conocimiento; no ha tenido ningún conocimiento y no se ha refugiado en ningún conocimiento firme, así pues, ten cuidado o tú de no su ejemplo))

 Estas son palabras del Compañero Ali (que Allah esté complacido con él)

El nafs (el alma) muere de esta manera

 Pues, la mente es un poder cognitivo; a menos que éste poder no fuera cum plido con su necesidad descendería a un nivel semejante al de los animales, al respecto, Allah Todopoderoso dice:

" Y pedirán a gritos: ¡Oh Malik! ¡Que tu Señor acabe con nosotros! Dirá: Vosotros habéis de permanecer."

[Surat Al Nahel, verso 21]

 La muerte del alma, Allah Todopoderoso dice:

"¿O acaso cuentas con que la mayoría de ellos va a escuchar o a entender cuando no son sino como animales de rebaño o aún más extraviados del Camino?".

[Surat Al Furqan, verso 44]

"Son como maderos que no sostienen nada. Creen que cualq1uier grito va dirigido contra ellos. Ellos son el enemigo, tened cuidado. ¡Mátelos Allah! ¡Cómo mienten!"

[Sura Munafiqun (los hipócritas, verso 4]

"Es verdad que Allah le hace oír a quien Él quiere pero tú no puedes hacer que los que están en las tumbas oigan."

[Surat Fater, verso 22]

 Queridos hermanos honorables, no podrás ser persona responsable si no buscas el cocimiento, no podrás ser una persona respetuosa a menos que busques el conocimiento.

La mente es un conjunto de principios

 Queridos hermanos, ¿Qué es la mente? Es un conjunto de principios.

El primer principio: la causalidad

 El primer principio es la causalidad. Tu mente es incapaz de comprender algo sin saber su causa de existencia, por ejemplo, si encerraste las puertas de tu casa al salir a algún lugar, sabiendo que sólo tú el que tiene esas llaves, apagaste todas las luces, pero cuando volviste viste desde cierta distancia, a través de las ventanas, que las luces están encendidas en tu casa, en este caso estarías increíblemente preocupado. Tu esposa te preguntaría: ¿por qué estás preocupado? Te preguntarías: ¿quién entró en la casa? Tu mente no precipitaría la idea de que esas luces se encendieron por sí mismos, y esta mente no comprendería nada sin saber su causa o razón.

El segundo principio: la finalidad

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 Del mismo modo, la mente no puede comprender nada sin saber su propósito; se preguntaría: ¿por qué se puso esta cosa aquí?, ¿cuál es el propósito de esta acción?

 Una vez me fui a Mecca para hacer el Umrah (peregrinación menor), mientras estaba en la mezquita del Profeta, vi que el estante superior de las estanterías están inclinadas, ¿por qué? Las estanterías son hechas para colocar el Corán dentro. Pues el estante superior era inclinada para que nadie pondría otros objetos encima. No puedes entender la finalidad de esta inclinada estantería hasta que no sepas el propósito de su fabricación. Hay miles de ejemplos como éste.

 ¿Por qué vemos en los vehículos una cadena metal arrastrada al suelo? No entendería la razón, porque no sabes nada acerca del funcionamiento de los vehículos, pero cuando sabes que la razón es que si alguna vez el trueno lo tocó, esta cadena descargaría la electricidad que tiene y el vehículo se salvaría de ser quemado.

 De ahí que la mente humana no comprende, sin saber la razón o el propósito de las acciones.

Tercer principio: la no contradicción

 La contradicción no es aceptada. ¡¿Podrás imaginar que un ser humano existiera en Damasco y Alepo al mismo tiempo?!

 Imposible, ya que la mente rechaza la contradicción y jamás comprenderá algo sin entender cuya razón y propósito.

 Sin embargo, el punto maravilloso aquí es que las leyes no divinas se basan en el principio de la causalidad, el del propósito y el de la no contradicción. Y si no hubiera armonía perfecta entre la mente y las leyes no divinas, la mente se congelarían; se detendría de cumplir su papel en conocer a Allah el Todopoderoso.

 Si no hubiera en el universo el principio de causalidad, como por ejemplo ver que una cosa existía así de repente sin ninguna razón, la mente podría confundirse. Si pongamos el ejemplo opuesto; si hubiera en el universo el principio de causalidad, pero la mente no existiera, entonces dirías: como la existencia de la causa no es algo necesario para que algo existiese, entonces el universo en lo cual vivimos no tendría ningún creador. Es como el ejemplo de la gallina; sabemos que la gallina viene de un huevo y el éste viene de la gallina, entonces ¿quién existe primero el huevo o la gallina?, ¿Quién creó la primera gallina? ¿Quién es el creador de las causas? Es Allah el Todopoderoso. Por lo tanto, Allah Todopoderoso, el que te creó y el que creó las causas te hace acercarse a Él a través del principio de causalidad, mientras que a través del principio de finalidad te lleva gradualmente a los objetivos que anhelas lograr de tu alrededor.

 La vaca produce leche diez veces más que su criada necesita su pantorrilla, pues ¿para quién es esta cantidad de leche? Para nosotros, Allah Todopoderoso dice:

"Y los animales de rebaño los ha creado para vosotros, en ellos tenéis con qué calentaros, beneficios y comida."

[Surat Al Nahel, verso 5]

 Si lee en sobre el tema de los tres principios: la causalidad, la finalidad y la no contradicción, se darían cuenta de que la mente es un medio para conocer a Allah, y lo más preciso es que la armonía perfecta entre las principios de la mente con las leyes universales es la que hizo la mente ser tan eficaz.

El papel de la mente se limitado

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 El papel de la mente es limitado, ¿cómo es limitado?

 Es como el ejemplo de un mini mercado donde usa una balanza analítica electrónica muy cara, de alta calidad, dotada de memoria, pero a pesar de todas aquellas cualidades, su papel es limitado; ya que es capaz de pesar sólo objetos que pesen entre 5 gramos y 5 kilogramos. Pero si quisieras sopesar tu coche usando esta balanza se lo romperías en pedazos.

  ¿Podrías decir en este caso que la balanza no es de buena calidad? No porque te diríamos: es tu culpa; porque violaste su forma de utilizar; lo usaste forma opuesta a lo que ha sido fabricado.

 Su papel es limitado, ésta realidad nos lleva a entender que siempre hay que emplear escala en todo.

 Medios de nos llevan a la certeza en campos de lo material, razonabilidad y metafísico

 Para explicar el circulo de lo material, razonabilidad, y metafísico diríamos que la herramienta del campo de lo material que nos conduce a la certeza son los cinco sentidos, por ejemplo, vemos que la lámpara está iluminada, el sonido del ventilador es audible, vemos el color marrón de tal objeto, tal figura está tallada en este trozo de madera. En el campo de lo material, la herramienta para logra la certeza es los cinco sentidos o los aparatos que expanden su capacidad como el microscopio o el telescopio, pues todos los objetos materiales pueden ser captados por los cinco sentidos, no hay ninguna discrepancia acerca de esta realidad.

 El segundo círculo es el de lo intelectual; es el círculo cuya herramienta es la mente. El papel de la mente es ver una cosa material o sus huellas para dar declaración determinada sin la necesidad de ver ésa cosa.

 Por ejemplo, cuando uno ve huellas de pies en un lugar se diría: las huellas muestran que había gente caminando allí, cuando ve un pequeño chorro de agua se diría que hay arroyo, y cuando ve estiércol se diría que había ganado, y cuando ve humo decía: no hay humo sin fuego. Este es el papel de la mente; cree en algo cuando precipita sus huellas. La mente precipita en algo invisible pero sus huellas son visibles. Una lámpara incandescente indica la existencia de energía eléctrica. El sonido de la bocina indica la existencia de un micrófono que funciona por el poder eléctrico, pues el papel de la mente es una herramienta que nos conduce a la certeza en el círculo de la razonabilidad; en otras palabras, indica a todo objeto cuyo existencia es invisible pero sus hullas son existentes, como por ejemplo este vidrio, esto es el papel de la mente, es limitado en el ése círculo. La herramienta que por la cual logramos la certeza es a través de los cinco sentidos es los cinco sentidos, cuando tocas un vaso con la mano tu piel sentirá si está caliente o frío, lo visualizas por los ojos, y cuando emite un sonido lo escucharás por tus oídos. Tanto la entidad de lo material como sus huellas son visibles y su herramienta de captación es los cinco sentidos.

 Pero si vimos humo sin fuego diríamos: la entidad del fuego es invisible mientras que su huella (el humo) es visible, pero el juicio de la mente estipula que no hay humo sin fuego.

 Sin embargo, si las entidades y las huellas de las cosas son invisibles, la mente se quedará inactivo y confuso. Esto lo llamamos el círculo de lo metafísico; el campo de las noticias de la antigüedad, toda noticia que nos viene informa sobre lo que pasará después de la muerte, sobre los ángeles; creer en ellos y creer en los genios… todo esto está vinculado con el tercer ámbito, el de lo metafísico.

 Una vez más digo que toda cosa cuya entidad y hullas son visibles pertenece al círculo de lo material, cuya herramienta es los cinco sentidos, en cambio las cosas cuya entidad es invisible pero sus huellas son visibles, está relativo con el círculo de la razonabilidad y la mente es su herramienta. El último círculo es el de toda cosa cuya entidad invisible y huellas son invisibles (desconocidas), su herramienta de lograr la certeza es la transmisión auténtica, es algo tan obvio.

 Si por ejemplo has entrado en una casa y que viste una jarra o un vaso de agua, esta sensación pertenece al círculo de los sentidos, Si viste una lámpara encendida, el brillo que tiene es por la corriente de la electricidad; dirías que hay electricidad en esta casa sea generada de desde la red pública o de un generador privado, pero si viste un armario cerrado, no podrás adivinar lo que hay dentro de este armario seas racional o inteligente que podría ser. Sin embargo si el dueño de la casa te dice: este armario contiene dentro todos mis libros preciosos.

La sabiduría requiere poner todo en su lugar apropiado:

 La cosa que aparece su entidad y sus huellas, la herramienta de lograr la certeza de su existencia son los cinco sentidos. La cosa cuya entidad es desaparecida (no es visible) la herramienta de lograr la certeza es la mente, pero la cosa tanto su entidad como su huella son invisibles, la herramienta para lograr la certeza es la transmisión auténtica de la noticia.

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 Tu hazaña debe ser clasificar cada cuestión relativa con el Islam en su lugar correcto, pero cuando empleas tu mente en el tercer círculo se confundiría.

 Un hombre podría decirte: no creo en la existencia de Allah, tráeme una evidencia que prueba la existencia de los ángeles, no podrías traer ninguna, te podría pedir evidencia científica que demuestre la existencia de los ángeles, los genios, o la existencia de la última vida… todas aquellas son cuestiones que han sido reportados.

 Es algo muy delicado el hecho de que el predicador; el que llama al camino de Allah, se meta en temas metafísicos con alguien que niega el Islam desde el principio, en este caso, estará cayéndose en una gran confusión ya que no podría traer pruebas que convence la mente, por lo que tu inteligencia reside en clasificar toda cuestión en su lugar correcto, ya sea cuestión relativa con los cinco sentidos, con las cuestiones intelectuales, o metafísicas.

 Queridos hermanos, cuando uno de nosotros entra en un campus universitario se dará cuenta (con su mente) que todas sus funciones, tales como la construcción de lujo de sus edificios, sus exuberantes jardines, maravillosos pasillos, el sistema del sonido silencio, los asientos de lujo que tienen sus aulas, los tableros móviles que contienen, el sistema de los amplificadores del sonido, los proyectores, los dormitorios, los edificios de administración, sus laboratorios, auditorios y teatros, pero ¿Acaso todos aquellas informaciones son suficientes para saber quién es el decano de esta universidad? De ninguna manera.

 ¿Son suficientes para informarte cuáles son los decanos de las facultades? De ninguna manera.

 ¿Son suficientes para informarte las instrucciones de aceptar a los estudiantes, el criterio de su aprobación, expulsión o despedida? De ninguna manera.

 La mente no es suficiente para que adquieras la noticias auténtica, por lo que debemos saber que tenemos la mente y la transmisión que es la noticia que recibimos.

Todo lo que la mente incapaz de percibir Allah se nos ha reportado

 El hecho fundamental es que cualquier cosa que tu mente no comprende es reportado por Allah, por ejemplo; la medida que existe en un supermercado está destinado a sopesar las mercancías como alimentos que no pesan mucho, es incapaz de sopesar un coche. El que fabrica ese coche puso una etiqueta en él donde se muestra su peso exacto.

 Así que cualquier cosa que tu mente no puede comprender está reportado por Allah.

 Queridos hermanos, debemos creer sin duda que nuestro ojo, no importa cuán aguda su visión es –tal vez uno le ocurre la idea de examinar su vista, se lo indican un médico determinado para medir la nitidez de su ojo, podrá ver muy bien; leer la última fila de letras del tablero de examen y conocer todas sus direcciones, lo mismo con la fila antepenúltima perfectamente. Pero no importa cuán aguda la visión del ojo, es inútil sin la existencia de la luz entre el ojo y los objetos, si por ejemplo; un hombre ciego se sienta con otro previsor en un cuarto oscuro, ambos no verán nada; serán iguales.

 El ejemplo del ojo que no tiene valor sin la existencia de la luz que intermedia entre él y los objetos visibles, es como el ejemplo de la mente que es inútil, no tiene valor sin revelación que la orienta, por lo que la luz para el ojo es como la revelación para la mente, al respecto Allah dice:

"Ha reflexionado y ha meditado su respuesta. ¡Muera! ¿Pero cómo ha podido premeditar así? ¡Qué muera por cómo ha premeditado! Y después ha examinado. Y luego ha fruncido el ceño y se le ha mudado el semblante. Y luego ha dado la espalda y se ha llenado de soberbia. Y ha dicho: Esto no es más que magia aprendida. Es sólo lo que dice un ser humano. Le haré entrar en Saqar. ¿Y cómo sabrá qué es Saqar? No deja nada ni cesa. Abasa la piel. Sobre él hay diecinueve."

[Surat Al Muddather, versos 18-30]

 El significado de esta aleya es que la mente humana se desvía sin la revelación divina, y esto es exactamente lo que sufre la civilización occidental, ya que dependen únicamente en la mente; están en profunda oscuridad, mientras que los musulmanes están durmiendo bajo la luz del sol.

La mente sana y la mente que justifica e interpreta

 Tenemos dos tipos de mente, una mente clara y una mente que justifica todo. La primera es la que te lleva a la verdad, mientras que la segunda se mete en cuestiones que la mente no fue creada para meterse en ello .., ¿cómo?

 Imagina que tienes una impresora muy cara, te podrá hacer ganar mucho dinero si lo utilizas para diseñar portadas, tarjetas, calendarios y agendas, sin embargo, si lo utilizas para falsificar billetes de dinero te podría hacerte terminar en la cárcel.

 Por lo que la misma máquina podría ser utilizada en hacer comercios y trabajos comerciales artísticos bien pagados, o bien podría ser utilizado en hacer trabajo ilegal, entonces esa misma máquina podría ser razón de estar en la cárcel. Por lo tanto, la mente sin revelación podría ser causa perecerse, al respecto Allah el Todopoderoso dice:

" Si no deja de hacerlo lo agarraremos por un mechón de su frente,…"

[Sura Alaq, verso 15]

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 La palabra “Nasia” en árabe significa frente; es donde el hombre toma las decisiones y sentencias, "de su frente mentiros y transgresora. ", Así que cuando el hombre toma decisión equivocada, es culpa de su mente; es responsable de esa decisión.

 Para aclarar más os pongo el siguiente ejemplo: si una persona es propietaria de una casa muy cara; la vendió por divisas, esa misma persona tiene dispositivo en el bolsillo que detecta las billetes falsificadas; emite luz de color naranja cuando el dinero es auténtico y emite otra luz como señal de que el billete es falsificado, pero cuando vendió su casa a cambio de divisas no usó este dispositivo. Es como si pusiera su mente en un bolsillo y el detector en el otro; la mente no le servía en nada, tenía los números de las billetes falsificadas. La ley islámica te incita usar tu mente, pero este hombre no empleó su mente ni aplicó la ley islámica, así que a consecuencia descubrió que todo lo que cobró eran billetes falsificados. Perdió su casa debido a su malo juicio.

 Por lo tanto, queridos hermanos, la mente sana conduce al bien, al éxito, a la prosperidad, a creer en Allah, a obedecer a Allah, a servir a los demás, y a estar cerca de Allah, mientras que el ejemplo de la mente que justifica todo es como el país que ocupa un país reclamando que lo hizo para que la población logre la libertad y la democracia. De hecho la realidad y los hechos demuestran todo lo contrario; lo que hace es robar sus recursos, matar a la gente sin ninguna razón, por lo tanto, la mente justificante es muy peligroso, degradada, y propagante del mal.

 Este tipo de mente justifica y cubre los actos malignos, cubre los malos deseos, cubre las acciones corruptas y retorcidas, y justifica la degradación, y cada vez que te sienta con un pecador te comentará sus justificaciones de sus acciones, porque está empleando su mente que justifica todo, en cambio siempre que te encuentras con un hombre razonable, justo, piadoso, o creyendo, descubrirás que él utiliza su mente sana y sencilla.

 Por lo tanto, la justicia es como un círculo donde se cruzan cuatro líneas: la línea de la transmisión auténtica, la línea de la mente sana, la línea de la fitra, y la línea de la realidad objetiva.

 Queridos hermanos, como dije anteriormente que cuando utilizas el cerebro de forma contraria a lo que fue creada, será causa de destrucción, Allah dice:

"Ha reflexionado y ha meditado su respuesta. ¡Muera! ¿Pero cómo ha podido premeditar así?"

[Surat Al Muddather, versos 18-19]

 La mente se inspira por la revelación divina, y por las instrucciones del Creador; el Sapientísimo.

 Estimados hermanos, Allah Todopoderoso dice:

"El Misericordioso ha enseñado el Qur'an, ha creado al hombre, le ha enseñado a hablar.".

[Surat Al Rahman, versos 1-4]

Entre la mente y el método divino

 Ahora bien, con la mente y el método divino, ¿Acaso es posible que el hombre pudiera saber el Corán antes de ser creado?, ¿cómo se puede interpretar esta Aleya? El orden que viene en esta sura es jerárquico, no es cronológico ya que la existencia del hombre sin tener un método a seguir es insignificante, por lo tanto el Corán es el método, es como el ejemplo de la compra de una máquina carísima; de mucha utilidad y muy desarrollada, sin embargo, la empresa que la fabricó olvidó enviarte el manual de sus instrucciones. Si la usas sin seguir las instrucciones de esta folleto, la romperías, pero al mismo tiempo, si no la usas habrás congelado el dinero con lo cual la compraste. en este caso ¿las instrucciones de su utilización no son más importante que la misma máquina? Este es el significado de la siguiente aleya:

"El Misericordioso ha enseñado el Qur'an, ha creado al hombre, le ha enseñado a hablar.".

[Surat Al Rahman, versos 1-4]

 Enseñar el Corán viene en esta aleya precedente a la creación del ser humano, esta precedencia es jerárquica, no cronológica.

 Hay líneas que deben ser consideradas con respecto al tema de la mente

 La mente puede conducirte al camino de Allah, pero es incapaz abarcar Su entidad. Allah Todopoderoso dice:

"… y no abarcan nada de Su Conocimiento a menos que Él quiera."

[Surat Al Baqara, (la vaca) verso 255]

 Es como el ejemplo de un vehículo que te llevó a la orilla del mar sin embargo, no se puedes navegar con él en la profundidad del mar, y como acabo de decir, cualquier cosa que tu mente es incapaz de comprender, Allah se te ha reportado.

 La mente es como el ejemplo de un caballo que montas para llevarte a la puerta del sultán, pero cuando entras en su palacio lo haces solo (sin la presencia del caballo), de la misma manera, con tu mente podrás llevar al camino de Allah, si Él te ordena algo debes cumplir con Su orden, del mismo modo cuando un hombre buscó y trató de encontrar un médico con mucha experiencia, sincero, calificados y dotado de credenciales excepcionales, pero cuando lo encontró (mediante el uso de su mente) se le ordenó a no comer comida con sal, no podrías discutir con él porque usaste tu mente para encontrarle, por lo tanto te encuentras obligado a llevar a cabo sus instrucciones, porque crees que es un médico altamente cualificado.

 Nuestras vidas, así como nuestra mente tienen líneas rojas (líneas que no deben ser transgredir) una de las líneas más importantes y más destacadas está mencionada en el siguiente hadiz:

((pensad en la creación y no penséis en el Creador, pues de esa forma os debilitaréis)).

[Al Jame' AS-saghir narrado por Ibn Abbas]

 La mente es incapaz de comprender la Entidad de Allah como acabo de menciona. La mente precipita lo que es material, pero la Entidad de Allah no puede ser comprendido por la mente. Si alguien usa su mente para contemplar en la entidad de Allah tal vez se arruinaría, se desequilibraría o se volvería loco, el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

((pensad en la creación y no penséis en el Creador, pues de esa forma os debilitaréis)).

 Concluimos que hay líneas rojas que la mente no debe cruzar.

 Queridos hermanos, parte de la hazaña es no discutir con los que no tienen mucha duda acerca del Islam sobre cuestiones de la religión cuyas informaciones nos vienen de transmisiones, porque si lo hiciera estarías padeciendo en un gran problema, ya que esa gente no comprende nada sobre el tema de la transmisión, es decir la mente absolutamente es incapaces de comprender este campo, porque se trata de una cuestión reportada por tercera parte.

Uno de los signos universales es

"¿Acaso Quien ha creado la tierra tranquilidad para vosotros ..."

 Ahora pasemos a otra cosa; uno de los signos universales que indican Su Grandeza, es demostrado en la siguiente aleya donde Allah dice:

"¿Acaso Quien ha creado los cielos y la tierra y hace que del cielo caiga agua para vosotros ..."

[Surat Al NAMEL (Las Hormigas): 61]

 Sentimos la estabilidad de la tierra a pesar de que ella gira alrededor del Sol unos 30 kilómetros por segundo; unos 1.800 km en un minuto, y durante los 50 minutos que tarda nuestra lección de hoy estará recurriendo unos 9000 kilómetros. La distancia entre Damasco y Riad es 1200 kilómetros, durante los cincuenta minutos la tierra habrá recurriendo alrededor del sol cerca de 9.000 kilómetros, Allah Todopoderoso dice:

" Y veas a las montañas, que creías sólidas, pasar como pasan las nubes. …"

[Surat Al NAMEL (Los Hormigas) verso 88]

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 A pesar de este movimiento, sentimos que la tierra es estable.

 Una día visité una mezquita en Estambul, la guía me llevó al mihrab donde el imam dirige la oración y me mostró una columna de mármol, me pidió girarlo y así lo pude hacerlo porque había un 1 milímetro de espacio entre él y el mismo edificio. Esta mezquita fue construida hace 700 años. Allah dice:

"¿Acaso Quien ha creado los cielos y la tierra y hace que del cielo caiga agua para vosotros ..."

[Surat Al NAMEL (Las Hormigas): 61]

 Los edificios de hoy de día son estables y la prueba de ello es el terremoto que arrasó a la ciudad marroquí Agadir, se hundió bajo el suelo en solo tres segundos. Incluso un hotel de 30 pisos se hundió bajo tierra, sólo se quedó sobre la superficie de la tierra su nombre que fue escrito en un letrero, como si fuera lápida de su tumba, así que este hotel se hundió en la tierra unos 30 pisos, Allah Todopoderoso dice:

"¿Acaso Quien ha creado los cielos y la tierra y hace que del cielo caiga agua para vosotros ..."

[Surat Al NAMEL (Las Hormigas): 61]

 Por lo tanto, debemos saber las bendiciones de Allah cuando están todavía disponibles, no cuando disminuyen, éste es el primer significado.

 Ahora bien, ¿por qué cree que este vaso de vidrio se queda estable sobre la mesa? Porque tiene peso. ¿Qué es el peso? Es la gravedad de las cosas hacia el centro de la tierra.

 Queridos hermanos tan honorables, nosotros vivimos en bendiciones que solo las sentimos cuando las perdemos.

 Cuando unos astrónomos viajaron a la luna que se ubica en área donde no hay gravedad, llegaron a un espacio que no pertenecen ni al espacio de la luna, ni al de la tierra, donde no hay gravedad, y donde el hombre no tiene peso. Cuando quiere ir a la cama encuentra a sí mismo tocando el techo de la nave al despertarse, y si quiere agarrar cualquier cosa, al dejarla se queda en el aire sin caerse, Allah Todopoderoso dice:

"¿Acaso Quien ha creado los cielos y la tierra y hace que del cielo caiga agua para vosotros ..."

[Surat Al NAMEL (Las Hormigas): 61]

 ¿Quién hace que los objetos se estabilicen sobre la tierra? Allah, esto es una bendición. Los muebles están estables, la estantería que vemos aquí, y todas las cosas están estables, porque tienen peso, también tú mismo estás estable.

 Si el hombre se va a la superficie de la luna entonces su peso sería seis veces menos de su peso sobre la tierra, si pesa 60 kilogramos en la superficie de la tierra, pesará sólo 6 kilogramos en la superficie de la luna.

 Si un astrónomo montó su nave espacial y llegó a la zona donde no hay gravedad, no tendrá peso. Los viajes espaciales demuestran esta realidad.

 El peso de cualquier cosa es su gravedad al centro de la tierra y esto es considerada una gran bendición, así que las cosas que tienen pesos están estables.

 El significado de "¿Acaso Quien ha creado la tierra como lugar de estabilidad?"

 En primer significado

 ¿Quién ha hecho que la tierra firme (estable) y lugar de vivir? ¿Por qué la columna de mármol puede ser girado? Porque hay un espacio de 1 milímetro entre él y el suelo, y si no fuera por este milímetro, no giraría. Esto es un signo de que el edificio fue bien diseñado. La tierra es estable.

 Cuando un terremoto se llevan a cabo a veces destruye todo cuando se apunta los 7 grados en la escala Richter, pero el creyente sabe las bendiciones de Allah cuando estén disponibles no cuando desaparecen. La estabilización de la tierra es una bendición de Allah.

 A veces cuando el ser humano viaja en avión cree que la tierra es más segura, sin embargo cuando se sacude no deja nada salvo; destruye todo; como el terremoto de El Cairo que tuvo lugar hace unos años. Así que los terremotos ocurren en la tierra por lo tanto, cuando vemos una zona en la tierra que está estable, esto se considera una bendición de Allah Todopoderoso dijo:

"¿Acaso Quien ha creado los cielos y la tierra y hace que del cielo caiga agua para vosotros ..."

[Surat Al NAMEL (Las Hormigas): 61]

 Esta es el primer significado.

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 Ahora el segundo significado

 ¿Quién hace que las cosas tengan pesos? Cuando pones algo en un sitio determinado se mantiene en su lugar sin moverse. Si no tuviera peso, cuando sales de casa, al volver verías que todos lo tienes en casa en diferentes sitios, pero lo que realmente sucede es que todo estará en su sitio, estable, esto se considera una de las bendiciones de Allah, al respecto vemos lo que Allah dice en el siguiente aleya:

"Allah pone el ejemplo de una ciudad que estaba segura y tranquila y a la que la provisión le llegaba profusamente y sin restricciones por todas partes pero que fue desagradecida con los Dones de Allah y Allah la hizo probar el vestido del hambre y del miedo a causa de lo que habían hecho.".

[Surat Al Nahel (Las Abejas), verso 112]

"Di: Él tiene poder para enviaros un castigo desde lo alto o bajo vuestros pies. O confundirnos en sectas y hacer que unos probéis la violencia de otros. Observa cómo aclaramos los Signos para que puedan comprender."

[Surat Al Anaam (Los Rebaños): 65]

 Parte de estos signos es los terremotos y lo que está teniendo lugar en los países vecinos.

 Por lo tanto, queridos hermanos, cuando el hombre se refleja y reflexiona en las creaciones de Allah y en Su grandiosidad, Le glorifica aún más, Allah Todopoderoso dice:

"Y veas a las montañas, que creías sólidas, pasar como pasan las nubes. Es la obra de Allah que ha hecho magistralmente todas las cosas, verdaderamente Él conoce perfectamente lo que hacéis."

[Surat Al NAMEL (Los Hormigas): 88]

 Podrás pararse con mucha estabilidad.

El tercer significado

 El tercer significado: ¿Cómo puedes estar estable estándose de pie sabiendo que la base de apoyo de tu cuerpo (los pies en este caso) no es suficiente para hacerte parar con estabilidad? Cualquier maniquí que parezca al cuerpo humano necesita una base de soporte de superficie más de 70 centímetros. Sin embargo, el pie del ser humano es más pequeña que eso y a pesar de ello puede darle estabilidad, ¿cómo sucede esto?

 Este equilibrio se debe a un sistema llamado “el sistema de equilibrio” es muy complicado, existe en el oído, tiene canales semicirculares dotados de fluido de superficie horizontal, de modo que cuando el hombre se inclina, el fluido se mantiene horizontal, pero cuando llega a donde a donde no existe este líquido en el conducto se dará cuenta que está inclinada y que debe rectificar su postura. Si no fuera por estos tres canales el hombre nunca sería capaz de permanecer estable y firme sobre el suelo y se caería y la prueba de esto es cuando el ser humano muere se cae y no puede reposar porque ese sistema ya está inactivo.

 El ser humano estará equivocado cuando cree que su estabilidad en la tierra es debido al sistema de gravedad, cuando cree que la estabilidad de la tierra, es porque a pesar de que está moviendo es estable, y como he mencionado anteriormente que durante el tiempo que tardó nuestra clase de hoy hemos cortado unos 9000 kilómetros en el espacio a velocidad de 30 kilómetros por segundo, y a pesar de esto la tierra sigue siendo estable. La circunferencia de la tierra es 40.000 kilómetros. Es sabido que las cosas tienen pesos y el hombre está equipado de canales de equilibrio y esto es una de las sabiduría de Allah Todopoderoso, que dice:

"Ciertamente en la creación de los cielos y de la tierra, en la sucesión de la noche y el día,…"

[Surat Al Baqara, verso 164]

Reflexionar sobre el universo es el camino más corto para conocer a Allah

 Queridos hermanos, siempre repito las siguientes palabras: reflexionar sobre la creación de los cielos y la tierra es la puerta más amplia para acercarse a Allah, y es el camino más corto para llegar a Él, porque esa reflexión te muestra la grandiosidad de Allah; cuando menciono "mente" quería decir “el intelecto”, por lo reflexionar en la creación de los cielos y la tierra es una de las causas que nos hace conocer a Allah y por esta razón, esta reunión titulado "la creencia y la inimitabilidad del Corán y de la Sunnah" esto significa reflexionar sobre los signos de Allah en el universo, y la estabilidad de la tierra es uno de estos signos.

 Cuando vas a Australia que se encuentra en el sur de la mapa, sigues viendo el cielo sobre encima de ti y suelo bajo tus pies, cabría preguntarse, entonces, ¿Dónde y qué es la altitud? Es el lado opuesto del centro de la Tierra y este es un sistema muy delicada, Allah Todopoderoso dice:

"¿Acaso Quien ha creado los cielos y la tierra y hace que del cielo caiga agua para vosotros ..."

[Surat Al NAMEL (Las Hormigas): 61]

 Vives en la bendición de estabilidad, ¿Quién dio peso a las cosas?

 Allah. Y si no fuera por los conductos semicirculares, tu pesaría mucho más de tu peso real; pesarías unos 200 kilos, y necesitaría pies como los pies de elefante, y caminar se convertiría como si estuviera condenado de hacer trabajo duro en un cárcel. La reflexión en la creación de Allah, te ayuda a conocer a Allah y saber la perfección de Su creación sobre todo en tu propia creación, Allah dice:

"¿Acaso Quien ha creado los cielos y la tierra y hace que del cielo caiga agua para vosotros ..."

[Surat Al NAMEL (Las Hormigas): 61]

" Que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía

 y luego lo convertimos en uno de los más bajos."

[Sura de Los Higos, 4-5]

 Queridos hermanos, vamos a continuar este tema en la próxima reunión.

 Y las alabanzas a Allah, Señor de los mundos.

Translation  : Abdo Al-Halabi
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