Julio
21
1996
La biografía de los cuatro imames. Lección 1-2: El Imam Ash-Shafi
Última actualización:2013-08-25
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Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos; y la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, quien creyó en la promesa de Allah y es el digno de confianza. ¡Oh Allah! Sabemos solamente lo que tú nos has enseñado; eres el Omnisciente y el Sapientísimo, ¡Oh Allah! Enséñanos lo que nos sea útil, y ayúdanos a sacar provecho de lo que nos has enseñado; concédenos más sabiduría; revélanos la verdad, y ayúdanos a salvaguardarla; revélanos la maldad y ayúdanos a evitarla. Conviértenos en personas que apliquen lo mejor de Tus enseñanzas, y admítenos por tu misericordia en la compañía de tus nobles siervos.

 

 

Las virtudes del Imám Ash-Shafi:

1- La gran influencia del Imám en la sociedad:

 Estimados hermanos, empezamos la semana pasada nuestra charla sobre la virtud del Imám Abu Janifa An-Numan que Al-lah esté complacido con él, y llegamos a concluir de las virtudes del gran Imám -que fue uno de los grandes sabios de la doctrina islámica,- que la sabiduría y el acto son dos cualidades que no se puedes separar.

  Hoy vamos a hablar del Imám Ash-Shafi, hablaremos especialmente de sus virtudes morales y no sobre su vida, por el hecho de que su vida es otro tema, en cambio sus virtudes incluyen sus comportamientos, su sabiduría y su amor espiritual, tal vez este gran sabio sea nuestro ejemplo.

Alguien dijo: “Si queríamos llorar [indulgentemente], nos decíamos uno al otro: venid a visitar este joven muttalibí (Imam Ash-Shafi era quraishí, descendiente directo del Califa Ali Ibn Abi Talib, por ambos padres), para oírle recitar el Corán”.

 [Ya que el Imám Ash-Shafi tenía una bonita voz y buena recitación del Corán, que impactaba a la gente al extremo del llanto.]

  El ser humano se siente a veces necesitado a una paz que llene su corazón, y no de una ciencia que llene su cerebro, es decir que aunque la ciencia llene su mente, la invocación [y súplica] hacia Al-lah llena su corazón; mientras que la ciencia alimenta su cerebro, la súplica alimenta su corazón, y el ser humano creyente al definir a la religión como una acción; entonces un punto de vista o bien una prueba y una evidencia, y no se resbalará de su memoria que la religión es un amor, un enlace y una conexión con Al-lah, pero si se descuida de esta verdad… [se perderá de muchas cosas].

 Hay quienes dijeron: si queríamos llorar, es decir si queríamos comunicarnos con Al-lah, y llorando como una forma de enlace con El, la acción de llorar no sería voluntaria, que llore el ser humano creyente por temor a Al-lah, por ejemplo llora al leer el Corán, llora si se confiesa a su creador, si le suplica perdón, si piensa profundamente en su creación, todo esto es una buena señal, y los compañeros del Profeta Muhammad -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- eran sensibles al llanto, [es decir de corazón tierno], ya que los ojos que no vierten lágrimas por temor a Al-lah, es señal de que algo va mal con ellos, y el corazón de su dueño es áspero como piedra o peor aún.

Ibn Abbas dijo: oí el mensajero de Al-lah -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- dicir:

“Hay dos tipos de ojos que el fuego del infierno no alcanzará: un ojo que llora por temor a Al-lah, y un ojo que llora porque pasó la noche vigilando por causa de Al-lah”.

Hadiz narrado por At-tirmizi.

 El llanto es uno de los requisitos de la buena fe, del mismo modo como se considera un requisito importante del verdadero enlace con Al-lah, ya que uno de los compañeros del Profeta Muhammad -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- dijo: lloramos hasta que se secaron nuestras glándulas lagrimales.

 Se decía, si queríamos llorar nos decíamos unos a otros:

“Si queríamos llorar [indulgentemente], nos decíamos uno al otro: venid a visitar este joven muttalibí para oírle recitar el Corán”.

 Pero existe una cuestión muy importante, si el ser humano creyente lee el Corán siendo decente, si lee el Corán siendo suplicante, si lee el Corán estando unido a Al-lah, honestamente, entonces su recitación del Corán tendrá una interpretación que penetra los corazones, el temor que sientes mientras escuchas el Corán, no por el tono del recitador, sino por la forma en que transmite su sentimiento del temor a Al-lah, y el temor a Al-lah que siente el recitador en su corazón se transfiere a tu corazón que percibe la recitación. Esto mismo pasa cuando el recitador es profesional, mientras que si el recitador lo hace para cobrar sus honorarios, entonces el Corán pierde su alma.

Se decía:

“Si queríamos llorar [indulgentemente], nos decíamos uno al otro: venid a visitar este joven muttalibí , para oírle recitar el Corán; y una vez que llegábamos, comenzaba a recitar el Corán, entonces la gente se desplomaba llorando ante sus manos, y sus voces se elevan con el llanto, afectados por su voz, y cuando el recitador se da cuenta de lo que les pasa, deja de recitar.”

 Y tú, ¿no has escuchado nunca el Corán de un recitador temeroso de Al-lah y has vertido lágrimas?, ¿no has sentido temor a Al-lah en tu corazón mientras leías el Corán? Estas son las señales de la fe. Al-lah Todopoderoso Dijo:

“Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Al-lah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían.”

Sura de los Botines de Guerra: 2

 Estimados hermanos, permítanme que les diga estas palabras, y espero que no te sean duras: Si estás rezando y no sientes nada, si estás sentado invocando a Al-lah Todopoderoso y no sientes nada, sábete que existe un velo entre tú y Al-lah, y que éste velo existe por causa de un problema, una discordancia, un pecado, incertidumbre, politeísmo, etc.

 Puesto que el corazón del ser humano se compromete, no se quedará así -pues interactúa por medio de, - la información, la asistencia a las reuniones del conocimiento, la idea, el argumento, todo esto es muy nuevo; pero una parte importante de la fe es invocar a Al-lah. Al-lah Todopoderoso Dijo:

“Los que creen y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Al-lah”

Sura del Trueno: 28

 Tu corazón lleno de amor de Al-lah, es el gran elemento que te acerca a Al-lah, tu corazón está lleno de temor por Al-lah, lleno de arrepentimiento, lleno de deseo hacia Al-lah; entonces no descuides estos elementos, puesto que el camino de la fe depende de tus circunstancias, es muy importante, el caso es parecido a la electricidad del coche, cuando se corta la corriente del coche y se para y ya no funciona, aquí asimilamos al caso en que el ser humano sigue con su pecado, o bien cometiendo un error pequeño, si no insiste, no es un problema, pero si insiste cometiendo el pecado, entonces el velo descenderá, y el Islam se convertirá en una cultura, una costumbre y una mera tradición. Si no tienes un enlace con Al-lah Todopoderoso, perderás lo más bello del Islam, y lo más bello del Islam es que te sientas cerca de Al-lah, en este contexto Ubada Ibn As-Samit dijo:

“Lo mejor de la fe de una persona es creer en que Al-lah Está con él donde quiera que se encuentre.”

 Por eso queridos hermanos, cuando una persona se sacrifica dejando sus malos deseos, esta persona podrá acercarse de Al-lah, y cuando una persona comete un gran pecado y se cubre con el velo que lo aleja de Al-lah, dijéramos: que éste velo representa el pecado; y toda vez que los musulmanes, no cometen adulterio, no roban, no beben alcohol y no matan, entonces lo que los cubre son los pequeños errores, pues no es razonable que tengas un velo entre tú y tu Creador por un pequeño error que has cometido, mejor pon este pecado debajo de tus pies, entonces el velo se desvanecerá y nuestro Creador se Revelara en tu corazón.

Se dijo:

“Si queríamos llorar [indulgentemente], nos decíamos uno al otro: venid a visitar este joven muttalibí , para oírle recitar el Corán; y una vez que llegábamos, comenzaba a recitar el Corán, y entonces la gente se desplomaba llorando ante sus manos…”

 Por Al-lah, si estás arrepentido y te enderezas en el camino de Al-lah; y lees el Corán, entonces sentirás en tu voz una dulzura y una atracción. Por el contrario si escuchas el Corán de una persona descuidada, su recitación no te afectará pero si lo escuchas de una persona creyente, sentirás entonces que tu corazón está a punto de deshacerse por tanto temor hacia Al-lah.

2- El imám Ash-Shafi empezó a dar su juicio legal como jurista (fatua), a los quince años de edad:

 Ar-rabi Ibn Sulayman dijo:

“Ash-Shafi daba su juicio jurídico cuando tenía quince años de edad, y rezaba por la noche hasta que murió.”

 Este es un consejo para la gente que tiene hijos, puede que tu hijo sea brillante, que tenga una buena memoria, penitente, inteligente, que tenga un buen corazón, entonces éste niño necesitará de un cuidado especial, puede que sea un gran heraldo, un gran sabio, un gran recitador del Corán, un gran inventor, un gran reformador, y lo más valioso que puedas tener, es un buen hijo que puede ser útil para la sociedad cuando fallezcas, en este contexto Al-lah Todopoderoso Dijo:

“Establece la oración desde que el sol comienza a declinar hasta la llegada de la oscuridad de la noche, así como la recitación del alba”.

Sura del Viaje nocturno: 78

 Una persona borracha podía rezar antes de que se prohibiese definitivamente el alcohol, esta persona no sabía lo que decía mientras rezaba, y si una persona no es consciente de lo que está diciendo es que ha alcanzado el límite de la borrachera, y en este contexto Ammar Ibn Iasr dijo:

“Cuando el siervo reza, no se le anota su sexta parte, ni su décima parte, sino se le anota lo que razonó de ella*.”

 *Nota del corrector: Es decir que se le registra únicamente lo que estuvo orando concentradamente de su oración, consciente y presente en ella con su Señor.

 Queridos hermanos, un sabio dijo, Yafar mi sobrino dijo que oyó a su tío decir:

“Abd Ar-Rahman Ibn Mahdi escribió a Ash-Shafi cuando era joven, pidiéndole que escribiera un libro con los textos del Corán, y que contenga todas las noticias acertadas (jadices sajij del Profeta Muhammad), todas las evidencias del acuerdo unánime de los sabios, y las pruebas de las transcripciones del Corán y de la tradición profética (sunnah), entonces el imám Ash-Shafi escribió el libro titulado Al-Risala.”

 El libro Ar-Risala del Imám Ash-Shafi, se considera el primer libro de jurisprudencia islámica, y la jurisprudencia islámica -como dijeron los especialistas ordinarios ante los especialistas de la jurisprudencia islámica-, es como la sapiencia y el analfabetismo, puesto que el segundo es el más sabio, que tiene la sabiduría de la inserción de las cláusulas legales en los textos generales. Por ello libro de Ar-Risala del Imám Ash-Shafi se considera el primer libro de la jurisprudencia islámica.

3- La suplica del imám Ahmad Ibn Hanbal:

 El Ahmad Ibn Hanbal decía:

“Suplico (a Al-lah) por seis personas durante mi oración en el alba, Ash-Shafi uno de ellos.”

 Tu cuando rezas ¿por quién suplicas? ¿Por quién quieres? Abd Al-lah Ibn bin Amr bin Al-Aas dijo que el Profeta Muhammad -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- dijo:

“Lo más acertado de las súplicas es una súplica de una persona ausente para otra”

 Es decir, la súplica de un hermano al suyo en su ausencia será no se rechaza, puede que reces por tu hermano en su presencia como una cortesía, por temor, por adulación o por satisfacción, pero tú no rezarías por él estando ausente si no fuera una persona caritativa.

El Imám Ahmad Ibn Hanbal decía:

“Suplico (a Al-lah) por seis personas durante mi oración en el alba, Ash-Shafi uno de ellos”.

 Pues si un hermano te enseña, te honra, te da algo, y rezas por él; entonces esto se considera un acto de honra, y si una persona que ha sido generosa con otra persona, le ofrece una ayuda, le guía hacia el bien, le encuentra un trabajo, le casa, pues si recibes el bien de esta persona; entonces reza por ella en su ausencia, porque esta súplica es aceptada, una persona tiene que acostumbrarse a rezar por la persona que ha sido caritativa con ella, diciendo: que Al-lah te complazca con lo bueno.

Abd Al-lah Ibn Ahmad Bin Hanbal dijo:

“Mi padre rezaba por el Imám Ash-Shafi suplicaba mucho por él, y yo le dije: ¿y quién es Ash-Shafi? Entonces él dijo: es como el sol para este mundo, y como la salud para la gente, pues piensa ¿hay para estos dos elementos un suplente o equivalente?”

 Abu Huraira interpretó lo que dijo el Profeta Muhammad -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él-:

“Al-lah Envía para esta nación a alguien quien sea capaz de renovarla cada cien años.”

 “Quién” no significa una persona, sino [que en árabe], se refiere al plural.

  Por ejemplo si dijéramos: Ha llegado quien amas, puede que sea mucha gente (esto en lengua árabe, y no una persona en específico), así que el Imám Ash-Shafi fue uno de los que renovaron esta nación.

 Y Ahmad Ibn Hanbal no aprecio a nadie como apreciaba al Imám Ash-Shafi, mira a los grandes imanes, que no se envidiaban, no competían ni apuñalan unos a otros, sino que cada uno de ellos admiraba al otro, le elogiaba y le exaltaba en su presencia y en su ausencia, y la envidia es una cualidad para la gente débil, el Imám Ahmad ibn Hanbal elogiaba a Ash-Shafi, y no admiraba a nadie más como a Ash-Shafi.

4- Lo que decía Ash-Shafi resulta un argumento ante otros sabios:

 Algunos especialistas discutieron entre ellos por un asunto, entonces dijeron:

“No contiene ni un Hadiz correcto (sajij), dijo: si no contiene ni un Hadiz correcto, entonces es de Ash-Shafi”

 Lo anterior se dijo por la gran sabiduría de Ash-Shafi, por ser exacto, por su gran capacidad para la conclusión, y su argumento.

  Las palabras del Imám Ash-Shafi eran consideradas como evidencias para los otros especialistas, y así lo aseguraron: “Las palabras de Ash-Shafi son precisas.”

5- La sabiduría del Imám Ash-Shafi:

 Abu Ubaid: “No he visto a alguien más sabio que Ash-Shafi.”

 Y la verdad es que no hay una persona más razonable que quien trabaja en esta vida para la hora de la despedida (la muerte), y no hay un persona más razonable que quien trabaja en esta vida para el día del juicio final, un ser sabio tiene que temer a Al-lah, un ser sabio y quien se entrega para hacer que el bien en esta vida, escoge el camino de Al-lah por sobre sus bajas pasiones,

 Una vez un señor me dijo ¿Si uno se divierte en exceso estará desafiando a Al-lah? Le contesté: con el dinero que te sobra puedes alcanzar el grado el más alto en el paraíso, y si lo usas para complacer tus necesidades en esta vida, no serás feliz, utiliza tu dinero en tus necesidades, y lo que te sobre empléalo para alcanzar lo más alto en el paraíso y llegar a tener uno de sus grandes palacios; y esto es mejor que todo lo que puedas tener en esta vida.

6- Su apellido en la sociedad:

 Incluso alguno de ellos dijo: “Ash-Shafi es un Imám.”

 Puede que digas que fulano es un sabio o que memoriza extraordinariamente bien, también que fulano es un predicador y un jurista, que fulano es un fundamentalista, que es un sabio del Islam y en la tradición profética (ciencia del Hadiz), que fulano es un juez y que es aplicado, pero el término Imám es un gran término, es decir el Imám de su época. Alguno de ellos dijo: Ash-Shafi es un Imám, el Imám de su época, el ser humano a veces siente envidia de un hermano que le superó en esta vida, y muchas veces no se envidia a una persona por haber ganado la otra vida, o por haber conseguido un gran conocimiento, o bien por una buena obra, una buena especialización, o bien la comprensión del libro de Al-lah (El Corán), así que memorizar la tradición profética (Hadiz), del mensajero de Al-lah, -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- y un llamamiento (dawa), hacia el camino de Al-lah, que es el Islam.

7- La superioridad del Imám Ash-Shafi sobre los de su época:

“Quien sostenga que vio a otro como Muhammad Ibn Idris en su sabiduría, en su elocuencia, en su conocimiento, en su firmeza y en su capacidad; miente pues él era único en su época y solitario en su tiempo.”

 Puede que haya sido un ser humano único en su época, este es un nivel muy alto, y puede que tenga enemigos y muchos parecidos, y a veces se puede distinguir por su capacidad en su época, incluso se puede mencionar como una persona única en su época, y solitario en su tiempo, e imám Ash-Shafi fue único en su época, y solitario en su tiempo.

8- El tiempo no ha podido compensar otro hombre como Ash-Shafi

Se dijo: “Ash-Shafi era único en su vida, y cuando murió, ya no hubo otro suplente”

 La verdad es que Al-lah Arranca la sabiduría progresivamente de los pueblos cuanto fallecen los sabios, cuando algún sabio muere no habrá quien lo suceda exactamente tal cual, por eso dijo un sabio: Teníamos a un sabio a cuya disertación asistían treinta o cuarenta hombres, y cuando falleció asistieron a su funeral un millón de personas.

 También hay otro sabio bromista que dijo: ¡Oh hermanos! Les perdono en mi funeral, venid mientras yo esté vivo para asistir a mis clases, pues a la gente le gusta homenajear a un sabio después de su muerte, pero el sabio amerita mientras esté en vida, así pues sentaros con él, aprended de él, beneficiaros de él, guiaros con la ayuda de sus súplicas, y por eso dijeron que Ash-Shafi no tenía otro parecido, y cuando murió, no hubo otro sustituto.

9- Lo que dijeron los descriptores del Imám Ash-Shafi:

 Aquí hablamos de una cosa muy importante del Imám Ash-Shafi, pues puede que leas un libro que escribió una persona y al terminarlo de leer pude que elogies al autor, el libro contiene especificaciones, textos, evidencias, profundidad, explicación, inclusión, comprensión, una buena prueba, supo cómo poner el dedo en la llaga, y tocar lo más profundo del corazón, entonces dejó un efecto, pero una vez que conoces a aquel autor, te das cuenta que su imagen es menor que su escritura.

  Yo decía: a veces nos reunimos con una persona que tiene mucha sabiduría, pero su trato no es bueno, entonces dices que ojalá su trato y cortesía fueran como sus conocimientos, y a veces te reúnes con una persona de buenos modales y conducta pero de pocos conocimientos, entonces dices: ojalá sus conocimientos fueran como sus modales y su trato.

  El Profeta Muhammad -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- dijo:

“Por Al-lah Said, ¿Qué hombre eres? Cada vez que me describen una persona y la veo, la veo menos que la descripción, salvo tú.”

 Puede que oigas a la gente describiendo a una persona, pero cuando la conoces, la ves menor que su descripción; te describen un lugar, y cuando lo visitas no lo ves a la altura de la descripción; y les oyes describiendo a una máquina, y una vez que la compras y utilizas la encuentras de menor utilidad y no como la describían. Las descripciones de la mayoría de las personas son menores que su realidad, y cuando las conoces, las ves de un tamaño menor.

 Un hermano que estudió sicología en la universidad me contó que uno de los grandes especialistas en el departamento de sicología de la misma universidad, era un árabe de Catar, y me contó que este especialista es muy famoso, en alguna conferencia asistió este especialista sociólogo, y lo conocí, entonces lo vi de menor tamaño que sus libros.

  Existe el siguiente dicho:

“No he visto a ninguno que tenga una imagen mayor que sus libros, salvo Ash-Shafi, pues si lo ves tiene una imagen mayor que sus libros.”

 A veces lees un libro, y te das cuenta que el libro tiene un tamaño mayor que su escritor, estamos de acuerdo que tienes que tener un conocimiento que se refleje en tus conductas del mismo tamaño para que no digan los demás ¡Ojalá fueran sus conductas como sus conocimientos!

10- Sus argumentos en sus debates:

Una persona dijo:

Si Ash-Shafi dijera que este palo ─ es en realidad de piedra ─ fuera de madera, vencería a sus adversarios con su argumentación.

 Y cada vez que se mencionaba a Ash-Shafi en la presencia de Al-Jamidi decía: “El más sabio de los juristas nos dijo…” quiere decir que tiene una buena argumentación.

  Y por cierto Al-lah Todopoderoso no Eligió a un ignorante, y si lo hubiera hecho, es que le Enseño después; y lo confirma el siguiente verso del Corán:

“Esta es Nuestra prueba, la que dimos a Ibrahim sobre su gente. A quien queremos, lo elevamos en grados; es cierto que tu Señor es Sabio y Conocedor”.

Surah de Los Rebaños, verso 83

 Puede que llegue una persona que tenga habilidad en su conversación, pero cuando trata a una persona creyente le desprecia, le critica en una reunión, pues la persona que actúa así, es una persona que origina herejía pervertida, rencorosa, sus ideas son dañinas, entonces cuando esta persona creyente se dirige a la gente para influir en ella, de repente la otra persona maledicente le sorprenderá con una pregunta que lo puede avergonzar, pues es un problema.

  Por esta razón lo más valioso es que aprendas que estudies y te prepares, pues podrías perder a cien personas en un debate, no puedes predecir que entre la gente que te escucha exista gente disfrazada de una creencia falsa, cuando ya habías decidido hablar con puros creyentes; así que para cuando te percatas de la diversidad de tu público, te sientes obligado a permanecer conversando con personas que gustan de la vida mundanal, pues este tipo de personas suelen usar falsas argumentaciones para invalidar las palabras de las personas honestas, y cuando estas personas no disponen de una argumentación fuerte, se debilita su autoridad. Dijeron:

  Si Ash-Shafi dijera que este palo ─ es en realidad de piedra ─ fuera de madera, vencería a sus adversarios con su argumentación.

Y cada vez que se mencionaba Ash-Shafi en la presencia de Al-Jamidi decía: “El más sabio de los juristas nos dijo…”

11- Lo que dijo Al-Musani sobre Ash-Shafi:

 Ash-Shafi dijo de sí mismo: “Me apodaron en Bagdad: partidario de la tradición profética.” [Es decir de la ciencia del Hadiz]

 Vamos a decir unas palabras muy importantes sobre la sabiduría del lenguaje, Al-Musani dijo:

“No he visto a nadie con una cara más bonita que la de Ash-Shafi, y era el mejor cuando tocaba su barba.”

 Su barba según la tradición profética, es decir según el Hadiz.

 Tenemos que saber con certeza, que nuestra cara es el espejo de nuestra alma, a veces vemos en la cara de una persona la pereza, vemos en su cara la inocencia, y vemos en una cara el deseo de Al-lah, y vemos en una cara la presencia de Al-lah, puesto que el ser humano reluce por su cara.

 Invoca a Al-lah durante un cuarto de hora, reza con perfección, lee El Corán y contempla tu cara, la verás reluciendo, la verás como la luna, la cara del Profeta Muhammad relucía como la luna llena.

12- La perfección del Imám Ash-Shafi:

 Muamar Ibn Rashid dijo: oi Al-Mamun decir:

“Puse a prueba a Ash-Shafi en todos los asuntos, y fue preciso”

 El Imám Al-Gasali tiene un estudio que se trata de la perfección del carácter del Imám Ash-Shafi, en donde afirma que el Imam Ash-Shafi es una persona que tiene los rasgos según lo describe el libro de Al-lah (Corán), y la tradición profética (Hadiz), disciplinado en sus palabras, en sus actos, en sus situaciones, en su enlace con Al-lah y en su temor, en el cumplimiento de sus deberes, relacionados con el Islam, en sus ingresos legítimos, pues una persona con este nivel, es una gran persona. La verdad es que los profetas son impecables, pero la gente que goza de especial cercanía con Al-lah también están protegidos; y lo que queremos decir con protegidos es que los pecados no les perjudican; es decir, que si caen en el pecado, se arrepientan rápidamente y vuelven al camino de Al-lah, para pedirle perdón.

13- Lo que dijo Sufian Ibn Ainía a favor del Imám Ash Shafi:

 Cuando llegaba a Sufian Ibn Ainía algo relacionado alguna opinión legal, se dirigía hacia el Imám Ash-Shafi, y decía: “preguntadle a él”

  Si te hacen una pregunta y no conoces la respuesta, sugiere a alguien que pueda contestar, esta es la calidad de los sabios, a lo mejor una persona es predominante en la jurisprudencia, siendo tú predominante en la explicación (del Corán), y puede ser que otra persona sea predominante en el derecho de las herencias, y otro en la recitación del Corán y te preguntan a ti sobre algo relacionado con la recitación, pues diles: preguntadle a fulano, lo sabe mejor que yo, estas son las cualidades de los sabios, pues no existe la persona que lo sepa todo; y quien asegure que lo sabe todo, es que no sabe nada, existe siempre la posibilidad de especializarse, y si tú predominas algo, sugiere a otra persona que tenga especialidad en el tema que se te consulta, cuando no sea tu especialidad.

 Ash-Shafi fue la primera persona que dijo:

“Los califas (sucesores) son cinco: Abu-Bakr, Omar, Uthman, Ali, y Umar bin Abd Al-Aziz”

 El Imám Ash-Shafi fue quien describió a Omar Ibn Al-Aziz como el quinto califa (sucesor) del Profeta Muhammad.

14- Ash-Shafi nunca en su vida dijo algo sin argumentos

Se dijo: “No se ha registrado nunca que Ash-Shafi diga algo sin argumentos” y ¿qué ejemplo escogemos para este dicho? El mejor ejemplo es el Profeta Muhammad -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- cuando Al-lah Todopoderoso Dijo de él:

“Ni habla movido por el deseo. (3) No es sino una revelación inspirada.”

Sura del Astro 3-4

 Creedme, por Al-lah, y no les mentiré, que el noventa por ciento de lo que dice la gente, lo dicen sin argumentos, elogian a quien tienen presente, y critican a quien está ausente, por el contrario la madre alaba a sus hijas, cuando en realidad las características de sus medianas son de lo más ordinarias, sin embargo las pondrán en un nivel muy alto. Asimismo el padre elogia a sus hijos en su profesión y puede que la capacidad profesional real de sus hijos sea de ordinario; por ello estas son palabras sin ningún argumento.

 El Profeta Muhammad -que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- no hablaba sin argumentos, en verdad era la revelación, y nosotros tenemos la obligación de seguir su tradición profética y de decir la verdad.

 Y para dar un ejemplo, supongamos que tenemos una jarra hecha de un cristal puro, puede que sea importado, si me dijeras que el cristal que vale mil liras, entonces no has sido justo al hablar sin pensar; y si dijeras que una placa que conserva su buen estado, se ha oxidado, tampoco serías justo, porque el conocimiento es parte de una fiel descripción de lo idéntico a la realidad.

 La mayoría de la gente que adora a una persona, suelen alabarle como si fuera un rey. Puede ser que un hombre te agrade para casarse con una hija, y a veces hasta se le alaba, pero si se anulara el compromiso de su hija, entonces el hombre comprometido será considerado la peor persona de todo el mundo.

Se transmitió de Abu Huraira que el Profeta Muhammad -que la paz y las bendiciones sean con él- dijo:

“Ama a quien quieres moderadamente, porque quizá algún día se convierta en tu enemigo, y odia a tu enemigo moderadamente, porque quizá algún día lo ames”

Transmitido por At-Tirmidhi- de la tradición profética.

Que seas justo en tus críticas.

Las palabras de Ash-Shafi

1- Su descripción del conocimiento

Ash-Shafi dijo:

“Quien aprende del Corán será de gran valía y quien aprende la jurisprudencia islámica tendrá buena posición, y quien registra la tradición profética tendrá buena argumentación, y quien tiene habilidad en la lengua tendrá un buen carácter, y quien tiene aptitud para el cálculo tendrá un pensamiento claro, y quien no protege su alma no le servirán sus conocimientos.”

 Por Al-lah, ¡este es un dicho excelente!, el estudio del cálculo te dará un ejercicio mental, la lengua y la literatura te darán un buen carácter, la tradición profética de los jadices te dará fuerza en tus argumentos, y la jurisprudencia te otorgará una buena posición en la sociedad.

 Tú lee el Corán, y aprende la jurisprudencia, y memoriza la tradición, y lee en la literatura y la lengua, y aprende las matemáticas, para conseguir la gloria perfecta.

2- Ash-Shafi advirtió sobre la provisión:

 Ash-Shafi tiene una declaración espléndida cuando dijo:

“La peor de las provisiones que guardamos para el día del juicio final, es el ser agresivos con las personas.”

 Si el ser humano se pregunta: ¿Qué es lo que tengo guardado para el día del juicio final?, ¿tienes algún acto bueno?, limosna, invitación hacia el camino de Al-lah, una enseñanza, ¿has cuidado a tus padres?, ¿ha hecho alguna atención hacia los huérfanos?, ¿has estudiado por causa de Al-lah? Una paciencia con la gente por Al-lah, ¿tienes algún acto reservado para Al-lah?, o bien ─ que no lo tengas en tu destino ─ ¿Eres de los que tratan a la gente de manera agresiva? Lo peor de las provisiones que guardamos para el día del juicio final, es ser agresivos con las personas.

3- Su declaración a propósito de las disputas en el tema de la religión:

Ash-Shafi también dijo:

“Las disputas relacionadas con la religión, producen dureza en el corazón y producen envidias”

 Por ejemplo hay una persona que le gustan las disputas, que le gusta reñir, y debatir sobre temas de poca importancia y marginales, y que los convierte en temas importantes, incluso acusa a la gente de encubrimiento e infidelidad en la fe (kufur), por errores pequeños; entonces dicha persona resulta ser ofensiva, usa sus pensamientos como un arma, y cuando esto sucede los -pueblos se desvían después de haber encontrado el buen camino- y solamente por haberse entregado a las riñas, a la desacreditación, al desafío de ciertas ideas, y a desmeritar las opiniones ajenas; y todo esto es una señal de la ignorancia ya que de cualquier forma puedes opinar sin ofender a nadie.

 Tengo un método que deseo explicaros, y se llama: el estilo positivo de la intervención. Consiste en no ofender a nadie, no desafiar a nadie, y no burlarse de las ideas de otras personas; así tú ofreces lo que tengas como algo positivo, y al mismo tiempo presentas la buena mercancía, y es lo único que puede demostrar los errores o desventajas ajenos, así que no juzgues a los demás, ofrece algo valioso, y presenta una buena argumentación, ofrece una aplicación práctica, ofrece solamente un buen ejemplo, y sobre todo no desafíes a nadie.

 Tú cuando ofreces una buena copa, y otra persona ofrece una copa mala cuyo contenido es turbio, la gente elegirá la mejor copa, por ello tú no tienes que decirle que aquella copa era mala, porque la gente por sí sola con su presentimiento lo descubrirá, contacta con la gente de una manera positiva y déjate de las cosas negativas, porque un acuerdo de una sola palabra llamada unión, necesita que unos a los otros se perdonen reconciliando las diferencias, necesitamos reunirnos conforme a reglamentos y según lo que nos pueda unir, olvidad vuestros conflictos, ¿ha dividido a los musulmanes? Burlarse de los comentarios ajenos, el desafío, la discusión, la agresión, el odio y la envidia.

 Un día me preguntó un hermano: fulano es una persona que origina herejía, acusó a fulano de haber hecho tal y tal cosa, tu ¿qué opinas? Sus palabras son erróneas, y lo correcto es que despertó el rencor y el odio que nunca acaba.

 Uno de los científicos distinguidos de la Ciudad de Jums (ciudad siria), falleció que la paz de Al-lah sea con él, y oí que nunca respondió a una pregunta en la que estuviera involucrado otro sabio (desdiciendo o desacreditando), a otro sabio; por lo que te aconsejo que al preguntar no cites al otro sabio o autor al momento de preguntarle a otro, pues de alguna manera evidenciarías las opiniones de un sabio y obligarías a otro sabio al que le preguntas a pronunciarse contra el otro sabio, por ello acostúmbrate a no contestar a una pregunta en un tema de otro autor o sabio, porque puede ser que dicho autor o sabio ni siquiera haya dicho exactamente lo que se te consulta, y por ende lo que contestes resultara equivocado.

  Tenemos un problema con los seguidores, es un gran problema, puesto que los seguidores se equivocan tres veces, se equivocan en la comprensión, se equivocan en la transmisión, se equivocan en la actuación, y para que no se divida la nación, para que no se separe y para que no se debilite, para alcanzar una sociedad sin odio, sin engaños, pues no conteste a una pregunta de un tema que compete a un sabio.

 Sin embargo, si me preguntáis: ¿qué opinas sobre la intercesión? Diría: mi opinión sobre la inserción, es semejante a tu opinión sobre este Hadiz (tradición profética): ¿este Hadiz es auténtico o compilado?, fulano dijo durante su discurso en el mimbar: que dicho Hadiz es auténtico, entonces ¿será auténtico o compilado?

  Hijo mío este Hadiz está compilado, dice: lo hemos preguntado, y nos dijeron que el Hadiz que acabas de leer está compilado, así actúan algunas personas.

 Ves a los discípulos de los jeques (shuiuj plural de la palabra sheij), cada uno se inclina hacia su jeque, le defiende y critica a los demás, y estallan indeseables desacuerdos, comprometeros con vosotros mismos para que nunca aceptéis una idea que corresponde a un sabio, puedes hacer mil preguntas, pero sin mencionar a ningún sabio, por ejemplo: ¿Qué opinas sobre la siguiente idea? ¿qué opinas sobre el siguiente Hadiz?

  Esto es algo muy bonito, y esto es algo que da tranquilidad, y se acabarían todos nuestros problemas, para seguirnos queriendo los unos a los otros, nos ayudamos, nos apoyamos, nos apreciamos.

4- Unas palabras que el Imam Shafi dijo, demuestran su sinceridad

 Sobre la sinceridad de Al-Shafi:

“Deseo que la gente aprenda este conocimiento sin atribuirlo a mí”

 Está claro que si alguien inventara algo y llegara otra persona que se atribuye el invento ajeno; entonces el verdadero inventor sentirá dolor, y alzará la voz para denunciar la falsificación. Pero en la religión usa el conocimiento y atribúyelo a ti mismo, te perdonaré, pero enseña a la gente, puede que te enteres que una persona ha extraído este discurso (jutbah) de un libro para emitirla, y la gente cree que él mismo escribió el discurso. Puedes decir que la escribiste tú, te perdonamos, y no pasa nada.

  A veces oigo que unas personas extrajeron sus discursos de algunos libros, y aprobaron con éxito, y no dijeron que este discurso está extraído de este otro libro, no hay ninguna inconveniencia, tú quieres que se extienda la justicia, y se ha extendido la justicia, salvo en las cuestiones relacionadas con la religión, la tolerancia existe.

5- La advertencia del Imam Ash-Shafi sobre difamar los compañeros del Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él

Imam Ash-Shafi también dijo:

“No difamáis a los compañeros del Profeta de Al-lah, porque nuestro adversario mañana sería el mismo Profeta”

El profeta dijo: “Si se mencionan mis compañeros, absteneros de emitir juicios respecto a ellos”

 Es decir que cuando dos jefes en el ejército discuten por un tema estratégico, y un soldado inexperto que se acaba de incorporarse al ejército, ¿sería esté último, capaz de entender quien tiene razón?

 Un enfermero principiante, ¿estará capacitado de opinar sobre un tema que discuten dos cirujanos en una cirugía del corazón?

  Nosotros hemos llegado tarde, que Al-lah nos ayude, y nosotros no somos capaces de decir: ¿Quién tiene razón fulano o mengano? Abu Huraira dijo que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él dijo:

“No insultéis a mis compañeros, no insultéis a mis compañeros, por El que tengo mi alma entre sus manos (Al-lah), Si cualquiera de vosotros gasta una cantidad de oro equivalente a la montaña Ujud, no conseguirá ser como uno de ellos, ni siquiera parecérseles”

Transmitido por At-Tirmidi- de la tradición profética.

6- Su honestidad como sabio:

 Nos queda por mencionar, una última cuestión puesto que hablamos del Imam As-Shafi, y aquí hacemos una pregunta muy importante: ¿si una persona aprende alguna cosa de otra persona, y que esta persona le aprecia muchísimo, y después descubre que existe en la tradición profética una contradicción de lo que aprendió, qué haría?

  Diría hemos encontrado nuestros bisabuelos siguiendo este camino, o bien volverán a consultar a ver qué opina el Hadiz (la tradición profética).

Escuchad lo que Ash-Shafi dijo:

“Si encontréis en mi libro una discordancia con la tradición profética, entonces seguid lo que dijo el Profeta de Al-lah, y olvidaros de lo que dije yo”

También Ash-Shafi dijo:

“Podéis golpear con mis palabras la pared”

 Y yo les digo: cuando alguien os guía, sea cual sea su posición, sea cual sea su grandeza para ti, aunque sea fiable, y luego descubres que la tradición profética, contradice lo dicho; sin embargo el Imam insiste en que acepta las palabras de este grandioso, aunque estas palabras contradigan lo que dijo el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, entonces no serás fiel, y estarías apoyando a otras personas y no con el profeta de Al-lah, estarás con los deseos y no con la religión de Al-lah, estás con la persona que te gusta y no con la persona que te convence.

Dijo:

“Si encontráis en mi libro una discordancia con la sunnah profética, entonces seguid el dicho del Profeta de Al-lah, y olvidaros de lo que dije yo”

Otro caballero dijo:

“¿Reconoces este Hadiz, Abdu Al-lah? Y éste contesto: Desde cuando has narrado los jadices auténticos del Profeta de Al-lah que yo no haya reconocido! Mejor dicho, En cuando narre un Hadiz auténtico del Profeta de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, sin haberlo reconocido, entonces sois testigos que estoy loco”

 Si os cuento Hadiz auténtico y no lo reconozco, entonces consideradme loco.

  Alguna vez también dijo:

“¡Qué cielo me resguardará y qué tierra me contendrá, si llego a narrar un Hadiz del Profeta de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y no lo reconozco!”

 Por Dios, ¿Cuántos AHadiz (plural de la palabra Hadiz) conoces de memoria y no lo has aplicado ni lo has seguido?

“Cada Hadiz transmitido del Profeta es mío, aunque no lo haya dicho yo”

Ash-Shafi dijo:

“El Hadiz es mi ideología”

 ¿Existe otra persona impecable que no sea el Profeta?

  No estamos obligados a seguir otra persona salvo al Profeta, está salvaguardado, y nos ordenó de seguirle, Al-lah Todo Poderoso Dice:

“Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo”

Sura de la Concentración 7

 Tienes alguna elección, si tienes la posibilidad de elegir a una persona, sea cual sea su grandeza para ti, sea cual sea su poder, te ha guiado con lo que contradice la tradición profética (sunnah), y que no hiciste caso a lo que dijo el Profeta Muhammad que la paz y bendiciones sean sobre él, que no pronuncia ninguna palabra sin argumentos, no hiciste caso al jefe de los profetas, entonces no conoces a Al-lah ni conoces a Su Profeta, tú sigues a estas personas por unos intereses, o bien un partidismo ciego, o bien un falso orgullo, pero si eres sincero en tu petición a lo auténtico, pues en cuanto leas algún Hadiz del Profeta de Al-lah, lo obedecerás y seguirás, y no creerás a nadie más, sea quien sea.

Quien obedece al Profeta obedece a Al-lah

 Estimados hermanos, las palabras del Profeta juzgarán entre nosotros, por ejemplo por medio del Hadiz del Profeta se puede juzgar el problema entre una pareja. El profeta dijo:

“No sonrojéis las caras”

 Es decir que no avergoncéis a nadie, el Profeta que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, no confrontaba nadie con lo que le gustaba (a este último), pues puede lo ofendas o lo humilles al deciros: Hermano mío, no me ha gustado lo que has dicho, pues me resulta desagradable… de dicha forma uno se pregunta ¿dónde está la fineza? Esta forma no es el estilo del Profeta que la paz y bendiciones sean con él, el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, no confrontaba a nadie con ásperas palabras, sino que subía al mimbar y decía:

“Qué les pasa a estas personas, cometiendo esto”

 Esta es la tradición profética, el estilo amable y cortés; y si tú la contradices, sería un problema, pues si quieres enfrentar a la gente con lo que no les gusta, entonces contradices a la tradición profética de nuestro Profeta que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, salvo si aparece una falta enorme.

 Por ejemplo: Si alguien hace una declaración falsa, entonces se le dice educadamente palabras como: Existe otra opinión… ¿Tienes una prueba? ¿Tienes algún argumento?

  Aprended de los descendientes del profeta Muhammad, Al-Jasan y Al-Jusein, cuando vieron a una persona que se equivocó mientras estaba haciendo la ablución, entonces ello le pidieron a ésta persona su opinión sobre la ablución de ellos, y cuando él vio como la ellos la hicieron, el hombre exclamó: Era yo quien cometió el error.

 Puedes encontrar mil maneras para guiar a las personas, para que te atiendan sin herirles; pero esto requiere un gran tacto para guiar a una persona, como aquel quien llegó corriendo para alcanzar la oración con el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y entonces causó perturbación entre los orantes, sin embargo éste alcanzó la postración… y ¿Qué es lo que le dijo el Profeta? que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo:

“Que Al-lah te ayude para que seas puntual, y no vuelvas a hacer lo mismo”

Transmitido por Al-Bujari

 El hombre valoró su acto, le dio su debido cumplimiento por la atención del Profeta, y le avisó a éste de no volver a cometer este acto. Así se guía hacia el camino de Al-lah.

Estimados hermanos, Al-lah Todo Poderoso Dice:

“Di: Si amáis a Al-lah, seguidme, que Al-lah os amará y perdonará vuestras faltas. Al-lah es Perdonador y Compasivo”

Sura de la Familia de Imran 31

 La señal de tu amor para Al-lah, y tu seguimiento a la tradición profética (sunnah), es la forma adecuada tal como lo demuestran las palabras de Al-lah Todo Poderoso Dice:

“Y si no te responden, sabe que únicamente están siguiendo sus pasiones”

Sura del Relato 50

 Nuestra obediencia al Profeta equivale a nuestra obediencia a Al-lah.

 Estuve en una boda antes de acudir aquí donde propuse el tema de la ocasión, así que a Al-lah Todo Poderoso en mi discurso diciendo:

“Todo esto te lo contamos como parte de las noticias de los mensajeros para con ello afirmar tu corazón”

Sura de Hud 120

 Dije: El corazón del Profeta, quien es considerado el imam de todos los profetas, se enorgullece cada vez que oye la historia de un profeta precedente, pues ¿Qué se dice de una persona honesta y fiel de los últimos tiempos, y que le están narrando la historia del imam de los profetas?

  Este verso del Corán es una prueba fuerte de que la conmemoración del cumpleaños (del profeta), no se considera una adoración, sino es un comportamiento social, se resume en la generosidad y un recordatorio a la persona más perfecta de toda la humanidad, Al-lah Todo Poderoso Dice:

“Di: Sólo os exhorto a una cosa: Que os lo propongáis por Al-lah, en pares o de uno en uno, y reflexionéis: Vuestro compañero no es un poseso sino que es alguien que viene a advertiros de un terrible castigo”

Sura de Saba 46

 Por Al-lah, así es el Imam Ash-Shafi, un gran Imam seguiremos hablando de él en otra lección, tiene unas declaraciones maravillosas y estos son nuestros grandes imames, nos guían con el permiso de Al-lah, adoptamos sus conclusiones y de sus reglas relacionadas con la jurisprudencia y que han profundizado en el libro de Al-lah y de la tradición de su profeta que es la sunnah de Muhammad que la paz y bendiciones sean con él.

  Y las alabanzas sean para Al-lah El Señor de los mundos.

Translation  : Soraya Bouhgrera
Edited by      : Pável Laguna